“ 仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰： “古之人乎！於此言已。”曰：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵 ；丘願有喙三尺。”彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而凶矣。故海不辭東流，大之至也。聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫為大不足以為大，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠！”
01
失眠時在心裡默唸“不要睡著”
一想到還有二十多天，我們這個《樑注莊子》就要告一段落了，居然有一些莫名的眷戀。
旁邊的可仁等同事，他們已經習慣了每晚在深夜把《樑注莊子》的背景音樂放出來。短短的一年時間，居然也做了很多事情，說了很多廢話，真是不知道應該為此高興，還是應該站在未來的角度覺得遺憾。因為可能我以後要花更多的時間去修正曾經說過的錯話。
本篇講的是《徐無鬼》中孔子的故事。
其實，不管莊子以什麼樣的方式表揚或“嘲諷”孔子，在莊子眼中，孔子都是一個相當可愛的人，這隻能說明一件事——莊子很在意孔子。
天天把“我不在意錢”這句話掛在嘴邊的人，一定是在意錢的人。
前段時間，我參加騰訊全球合作伙伴大會的時候，碰見知乎的創始人周源。
他跟我說，他以前是一個失眠很嚴重的人。後來偶然嘗試一下某個方法，他居然能夠十秒鐘立刻睡著。幾年之後，他幾乎能做到沾著枕頭就睡著。
他在跟我分享他的心得的時候，現場有若干人，他還沒說完，好幾個人都感覺自己快睡著了。
周源的方法是在心裡默唸“不要睡著、不要睡著”。當他默唸“不要睡著”的時候，“啪”，就睡著了。
原來我們的大腦的確能夠聽到具有視覺化概念的行為、動作。對於要或者不要，其實是不那麼在意的。
就像說“不要亂來”，一直到“來”，中間經過“不要亂來”，“要亂來”，“來”。不管要不要來，關注的還是“來”，結果都是一樣的。
在我們的大腦中反覆出現的就是你對抗的東西。
在《徐無鬼》中關於孔子的段落裡，莊子反覆提到了一個有關“不要”的討論。其實莊子花了很長時間，跟惠施打嘴仗討論。
我一想到連莊子都還沒有做到完全解脫，就舒服多了，瞬間有了一點兒解脫的感覺。
02
沉默會有一種超乎尋常的作用
讓我們正式展開這個故事。
話說這一次孔子到了楚國，楚王請他喝酒。當時，孫叔敖（楚王身邊一個得力大臣）拿出酒來給孔子斟上。而市南宜僚接過酒之後，卻灑地而祭曰：“古代的人啊，在這種場合您必定有想說的話吧！”
在古代喝酒是一件很嚴肅的事情，不能斟上酒之後就說：“我先乾為敬啊，你隨意。”
一個人一旦決定要和另一個人喝酒，其實已經決定了要把自己一部分真性情釋放出來。
無論你認不認同，當一個人開始喝酒的時候，他有一部分被壓抑的靈魂就釋放出來了。所以在古代，喝酒是一件非常神聖的事情，起碼在孔子的年代，是要講禮的。
怎麼講呢？孫叔敖他用敬酒的方式，其實是在向孔子發出邀請，跟在場的所有朋友說：“古之人乎，於此言已！”——孔子你是大人物啊，請您和我們分享一下從上古時期傳下來的真正智慧吧！
總之，就是請孔子發表一番感言，得對得起這杯酒。
只見孔子微微站起來，說：“丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。”
這句話是說：“我孔丘啊，聽說過不發言的發言方法。有一種“行不言之教”的祕訣——重要的事情都是說不出來的。
但既然你們已經把我推到這個位置上，我就勉強說一說我能夠理解的吧。”
孔子這樣說，我相信不是他謙虛。
而是孔子可能已經瞭解到語言的蒼白，一個沒有達到語言藝術大家境界的人，是很難理解語言的匱乏感的。
這樣的情景之下，你也不能說讓我們沉默三分鐘，向大道致敬。於是，在無可奈何的情況下，孔子舉了兩個例子。
孔子首先舉了市南宜僚的例子——當時有人請市南宜僚去做一件事，做什麼呢？殺人。
市南宜僚既沒有說好，也沒有問多少錢。他當時只顧玩球。一般人玩兩個球就可以了，像核桃一樣在手上搓，而市南宜僚玩了八個球，或者更多。
你見過那種把球拋在空中，然後兩隻手換來換去接住，不讓球掉下來的雜技嗎？把七個球拋在空中，只有一個球在手上從左手到右手，這需要非常穩定的心理素質和很專注的做事態度。
總之，市南宜僚由於玩球解決了一場糾紛——殺人這件事情他沒有參與。不過在歷史上，好像後來還是發生了一場血拼。莊子只是借用孔子的話舉例而已。事實在莊子那裡不重要，重要的是莊子想講的這個道理。
孔子又舉了一個例子——“孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵”，這是說孫叔敖不表達自己的意見，無為而治，大家最後覺得打仗也沒啥意思。（中間典故很長，請大家百度。）
孔子提到的這兩個人，當時都在現場。大概意思是：你看在座的兩位，都在專注做自己喜歡做的事情，對於有些他覺得無法表態的事情，就採取一種沉默的姿態。不是他們不知道應該怎麼做，而是在知道的情況下，仍然保持沉默。
也許對於我們每個人來說，不去表達，不去行動，或者保持一種積極的沉默，會有一種超乎尋常的作用。
孔子說完這段話之後，繼續說：“天底下的道德總是很接近於整體的真相，如果我們的言論可以止於知識所不能知道的領域，那就是頂點了。”
知道自己有不知道的地方，而且知道自己所不知道的東西是無法用言語表達的，那就很了不起了。
03
爺爺奶奶的教育，讓孩子一輩子不那麼糾結
有些時候我在想，為什麼爺爺奶奶帶孫子的時候，很容易很放縱孩子的一些情緒呢？
按道理說爺爺奶奶管自己子女的時候，其實都是有明確的是非觀：該打的時候就打，該暴打的時候就暴打。怎麼管起孫子來，就什麼都行呢——想吃什麼就吃什麼，想玩兒就玩兒，成績差就差點兒……
以前我們覺得老人家管小孩的時候特別放縱他們，這樣不好，後來發現也不盡然。
我認識很多很有成就的人，他們小時候就跟著爺爺奶奶、外公外婆長大，從而使得他們的性格不那麼糾結。
我最近開始慢慢地、隱約地理解了一點兒東西——爺爺奶奶或者外公外婆，他們已經混成八九十歲（或者七八十歲）的人了，他們開始明白那些在三四十歲剛剛有小孩子的人，因為自己還處於人生的事業上升期，還處在掙扎奮鬥期的時候，總覺得應該對孩子立點兒規矩。否則，你看我現在混得那麼辛苦，就是因為小時候學習不好，所以你不能再走我的彎路啊。
但是他們不一樣啊。
甭管是一無所成的爺爺奶奶，還是名滿天下的外公外婆（反過來也可以啦），他們發現其實到了七八十歲的時候就跟小孩子差不多——能吃點兒吃點兒，能玩點兒玩點兒。再大成就也不過如此，再不堪，能活到現在也是一個很了不起的成就。
所以老人家就對於小孩子那些短期之內看著不靠譜的事情，以不言之教而教之，甚至不教。因為他知道結局都差不多，最後能快樂地、好好地活著，就相當不容易了。
因此，關於兒童教育，我們應該在多大程度上釋放他們的天性；在多大程度上給他們立一些規矩，建立好的行為模式，真得看你放在什麼維度。
如果你希望他在二十多歲的時候成就斐然，在人群當中一路拼殺的話，也許參考爸爸媽媽的教育觀念會好一點兒。
如果你希望他能夠這輩子不那麼糾結，懂得隨時體會快樂，有一種達觀的想法的話，也許可以參考爺爺奶奶的一些做法。
事實無絕對，只是看你把它放在多大的時間維度上來討論這個問題。
本篇故事本身很簡單，孔子後來又發表了一大堆“聖人啊，不要隨便評價啊，我們要合於道德呀，我們要保持沉默呀，我們不能實時地對任何事情進行辯論啊，各家各派的辯論沒有意義啊”……這些大家都瞭解的觀點。
我想孔子是不得已吧，大家都站在那裡等著你說話，你必須用語言去表達語言的匱乏，用講道理去說明道理是沒法講的——把天聊死為止。