第六章 穀神不死
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於汙泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰:“穀神不死。”何以為穀神,山穴曰谷，言其虛也;變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養得虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易;然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。古云:“要得穀神長不死，須從玄牝立根基。”何以謂之玄,玄即天也。何以謂之牝,牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔闢成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰“乾坤其易之門”，不誠然乎,第此門也，是陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死戶，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何,修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”，是出非我本來面目，入亦非我本來面目，惟此一出一入間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎,要知穀神者，太極之理;玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一;其在後天，理氣不可並言。修道之人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰“綿綿若存，用之不勤”。
大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣～後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄;惟從無慾有欲、觀妙觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰:“此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。”總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門;否則為凡竅，而無一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交關之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法象來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰“綿綿若存”者，明調養必久，而胎息乃能發動也;曰“用之不勤”者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。
第七章 天長地久
天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶,惟其無私，故能成其私。
天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亙古不磨也。太上曰“天長地久”，不誠然哉～然天地之能長且久者，其故何歟,以其不自生也。設有自生之心，則天地有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆～是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎,視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍;而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清淨為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廊然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而慼慼於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象，空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶,惟其無私，故與天地合撰，日月合明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，雖用刻苦工夫，擺脫垢塵，久久煅煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之,
天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人蔘天兩地，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不幹一點人事:雲治世者，純用一腔心血，渾身在人物裡握算～若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清淨無塵，而真形與山河並固;達則人物兼善，而幻身偕爵位俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先;功蓋環區，形存異世，非以其無私耶,學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留住人間，飛昇則長存天壤。不私其身而卒得長生，轉世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私耶,
第八章 上善若水
上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰:民非水火不生活。是言也，淺之則為日用之需;深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。水性善下，道貴謙卑。是以上善聖人，心平氣和，一腔柔順之意，任萬物之生遂，無一不被其澤者焉。究之，功蓋天下而不知功，行滿萬物而不知行。惟順天地之自然，極萬物之得所，而與世無忤，真若水之利濟萬物毫無爭心。不但此也，萬物皆好清而惡濁，好上而惡下;水則處物以清，自處以濁，待物以上，自待以下。水哉水哉，何與道大適哉～聖人之性，一同水之性，善柔不善剛，卑下自奉:眾人所不能安者，聖人安之若素;眾人所為最厭者，聖人處之如常。所以於己無惡，於人無爭。非有道之聖人，不能如斯。故曰:“處眾人之所惡，幾於道矣。”夫以道之有於己者，素位而行，無往不利。即屬窮通得失，患難死生，人所不能堪者，有道之人，總以平等視之。君子論理不論氣，言性不言命，惟反身修德焉耳。雖然，德在一起，修不一途，又豈漫無統宗，浩浩蕩蕩，而無所底極哉～必有至善之地，止其所而不遷，方能潛滋暗長，天真日充，而人慾日滅。《易》曰:“艮其背不獲其身，行其庭不見其人”，此即聖人之居善地也。居之安，則資之深。內觀其心，虛而無物，淵淵乎其淵也。外觀所與，擇人而交，
肫肫乎其仁也。至於發之為言，千金不及一諾，“言善信”也。施之於政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一動、一靜之間，無不頭頭是道。任人以事，惟期不負所能。慮善以動，只求動惟其時。聖人之修身治世如此。此由“止於至善”，得其所安，而後發皆中節也。惟其在在處處，無一毫罅漏，無一絲欠缺，又何爭之有耶,夫惟不爭，而人感恩戴德，刻骨銘心者，方具瞻依不志，又有何怨、又有何尤,雖有惡人，亦相化為善矣。及其至也，無為自然，群相安於不識不知之天，幾忘上善之若水，柔順而利貞，無往不吉焉。
指點上善之心，平平常常，無好無惡，浩浩蕩蕩，無陂無偏，極其和柔。是以居上不驕，為下不倍;於己無尤，於人無怨。顧其所以能至此者，究非世俗之學所能造其巔，亦非無本之學所能建其極也。故太上處眾人所惡之後，旋示一善地。究竟此地何地,寸衷寸地是也。得其地則性命有依，失其地則神氣無主。無主則亂，安能事事咸宜，合內外而一致，處人己而無爭哉,然，謂其地為有，則多墮於固執;若謂其地競無，又落於頑空。此殆有無不立，動靜不拘者也。欲修至道，請細參其故，予以多積陰功，廣敦善行，庶幾上格神天，或得師指，或因神悟，予以會通其地，而始不墮旁門左道，得遂生平志願也。此地瞭然，道過半矣。以下曰“心”、曰“言”數語，明在在處處，俱將檢點至善，使不先得善地而居。以後所云，無一可幾於善者，此真頭腦學問，本原工夫，如或昧焉，則持己接物，萬事皆瓦裂矣。吾故略洩於此，願世之有志者，勿自恃才智，妄猜妄度，而不修德迴天;惟虛心訪道可也。