《金剛般若波羅蜜經淺釋》
姚秦 三藏法師 鳩摩羅什譯
美國萬佛聖城宣化上人講述於舊金山佛教講堂
一九六八年十一月至一九六九年四月
B24.福德無比分第二十四
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
須菩提，假設要有，這樣一個人，“以（若）三千大千世界中。所有諸須彌山王”：這三千大千世界這個須彌山王是很多。“須彌山”是梵語，翻譯成此方的文字，就叫妙高──妙高山。這個妙高山王，三千大千世界裡邊有很多妙高山王。“如是等七寶聚”：像這個妙高山王這麼多的七寶聚到一起，“有人持用佈施”：有人拿著這麼多七寶，來作佈施。“若人以此般若波羅蜜經”：假設，那麼再有另外一個人，以這個般若波羅蜜，到彼岸這種的經典；以智慧到彼岸這種的經典，“乃至四句偈等”：乃至於最少，到四句偈子這麼少的文字，“受持讀誦”：他能心領受，身能持，再能讀誦，能對著本子讀，離開本子來誦。“為他人說”：而再能為其他人來講解，來解說。“於前福德”：在這個，和以前這個七寶聚；用七寶聚這麼多的須彌山王的七寶聚，來用作佈施來比較。“於前福德”，兩相來比較，“百分不及一。百千萬億分”：以前那個三千大千世界的妙高山王，那麼多的七寶來作佈施，不如有人以這個《金剛經》的四句偈，為他人說那個福德，比以前那個福德，超過百千萬億倍都不止。“乃至算數譬喻所不能及”：乃至於，用這個算數來算，用譬喻來比方，“所不能及”，也說不清楚，他那種功德的大法。
這個《金剛經》，大約再有兩個禮拜，就講完了。或者最多還可以講三次。那麼少呢，就講兩次。這個《金剛經》主要就是不著相；你不著我相，不著人相，不著眾生相，不著壽者相。那麼不著相。我們聽過經之後，自己問問自己，我這個相，空了沒空？人的相空了沒空？眾生相空了沒空？壽者相，空了沒空？如果我總覺得，我自己是很大的，人人都不如我，那我自己這個須彌山，就沒有剷平了，就沒有平。如果我要再有人相，對人相看得很重的，那對人這個須彌山哪，也就沒有平息。那麼乃至眾生相的須彌山、壽者相的須彌山都沒能平。這個須彌山、我相人相眾生相壽者相，都等於須彌山那麼大、那麼高，那就沒有能離相，沒有能不著相。現在我們學佛法的人，都要把自己這個須彌山推倒了它，要變成“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”如果你自己的須彌山、人這個須彌山、眾生這個須彌山、壽者這個須彌山打不倒，那就不要得到這個平等，“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提”了。所以我們學，聽《金剛經》之後，一定要把這個我相，不要了它！
那有一個人，要把她的丈夫佈施給人。我們現在把我們這個身體都佈施給人，什麼都不要它。有古來的大德有這麼一句話，說，“去年窮，還有立錐之地。”說，我去年窮啊，窮得還有一個立錐之地。什麼叫錐呢？這一個東西，有一個尖尖東西，可以鑽出窟窿來。這叫錐子。“去年窮，還有立錐之地。”這個立錐之地，那個錐子尖上是很少的地方；說，我雖然窮，我還有一個地方可以立這個錐子。“今年窮，錐也無。”今年窮，窮得連這個錐子都沒有了。那麼錐子都沒有了，當然立錐之地方也沒有了。那麼這就是表示什麼呢？表示把人相也沒有了，我相也沒有，眾生相也沒有，壽者相也沒有了。你聽經，一定要實實在在地去做去，不是聽完了就沒有事了。明白這個理，就要照著這個理論去實實在在躬行實踐。
B25.化無所化分第二十五
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用佈施，不如有人以四句偈為他人說，這個福德比以七寶的須彌山王佈施，還更大。所以又說，“於意云何”：在你的意思，怎麼樣呢？“汝等勿謂如來作是念”，你們這些個聲聞的人哪，不要說，“如來作是念”，作這種的想念；“我當度眾生。”你說，如來呀，應該度眾生。不要有這種的想法。為什麼呢？“須菩提。莫作是念。”這“莫作是念”，就是這個誡止之辭。什麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。什麼緣故，你不要作這種想法呢？“何以故”呢？“實無有眾生如來度者。”如來和眾生是一個的，所以如來度眾生並沒有度眾生；如來不度眾生，眾生自度。所謂，五祖和六祖講的，這個“迷時師度”：迷的時候，就要師父來度徒弟。“悟時自度”，你要明白了之後呢，就要自度。所以佛度眾生，在眾生迷的時候，佛度眾生。眾生要覺悟了──那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度眾生。
這又有一個說法，說，“平等真法界，佛不度眾生。”這個眾生和佛是平等的。在佛的份上，也沒有多一點點什麼；在眾生的份上，也沒有少了一點點什麼，什麼也沒有少。在佛的地位上，什麼也沒有多。那麼眾生所以和佛是一樣的，是平等平等的。所以說“平等真法界，佛不度眾生。”因為這個，所以說，“實無有眾生如來度者。”“若有眾生如來度者”：假設的話，你要一定說有眾生是佛度的的話，“如來則有我人眾生壽者”：這個時候，佛就有我相人相眾生相壽者相了，這個四相也沒有空啊！佛叫一切眾生都要離相，何況佛自己呢？所以佛度一切眾生是眾生自度，佛並沒有度眾生。因為什麼佛沒有度眾生？因為佛沒有我相。
“須菩提。如來說有我者”：如來說“有我”，“則非有我。”怎麼叫有我即非有我呢？ 這個“有我”，是一個假我，“即非有我”，這不是一個真我。“而凡夫之人”：而這一般凡夫之人“以為有我。”以這個假我，就當成一個真我了。以這個假的就當一個真的了。可是雖然這樣講，以假我當成真我。“須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫”：須菩提，現在所謂的凡夫，將來也是成佛的。所以“如來說即非凡夫。”那麼他暫時間雖然是凡夫，將來也會成佛的，你不要拿著他當凡夫來看哪！所以佛看一切眾生皆有佛性，皆當作佛。這一切眾生，將來都是要成佛的，但以妄想執著未能證得。就因為有個妄想，有個執著，所以才沒有能成佛，暫時作凡夫，那麼將來都會成佛的。所以佛說，“如來說凡夫者”，這個凡夫“是名凡夫。”如來說這個，“須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫”，將來不是凡夫。“是名凡夫”：是暫時間有個凡夫的名字。一切眾生皆有佛性，皆當作佛啊，你不要看他是凡夫。佛觀一切眾生皆是過去的父母，未來的諸佛。佛看所有的眾生都是他過去生中的父母，將來的諸佛，所以“是名凡夫”：這暫時間是凡夫而已。
願以此功德，普及於一切
我等與眾生，皆共成佛道
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