【一】
禪宗第一經典《六祖壇經》中六祖自述，五祖弘忍向六祖慧能付法傳衣的那個深夜，為六祖解說《金剛經》，說到“應無所住而生其心”一句，六祖“言下大悟”。
這個典故可能很多人都知道，“應無所住而生其心”的含義似乎也懂，問題是：為什麼六祖聽到這句開悟了，而我們讀過去卻沒多少感覺？
因為這句話背後，藏著一個設在心識根本上的局，盤結在人心與思維的最深處，讓人在不自知中終生困死在裡面。而六祖真正看到了這個局，並徹底將其破掉了。
人這輩子能否覺醒，覺醒幾分，也全看在此處的進展。
【二】
還是要從“應無所住而生其心”說起。
對於這八個字，六祖悟到的是“一切萬法不離自性”，透過萬法直見本源，便是本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的本心真性。如何得見？無所住而生，對於一切心念和境相不執、不染、不著、不住，如如自性就能自然生起而現前，有如雲開霧散，則是明月當空。
問題的關鍵是，“無所住”和“生其心”之間的打通，究竟是如何發生的？為什麼無所住就能生其心、有所住就不能生其心？其中的原理究竟是什麼？
這指向的，就是那個心局所在。
對這個問題最好的解答，是《六祖壇經》中另一個神妙公案。
有僧人跟六祖說了臥輪禪師的一首偈：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
六祖聽後回了一偈：
慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作麼長？
很多人可能會覺得眼熟，因為臥輪的偈像極了神秀的“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。但六祖此次的回答卻更加透徹——不僅用“菩提作麼長”再次直示“本來無一物，何處惹塵埃”的自性，更告訴了我們其中的脈絡和抵達的路。
這路，便是沒有路——完全沒伎倆、不斷百思想。聽起來很奇怪，奧妙卻正在這裡。
神秀和臥輪的偈，很多人以為只是還未徹底見性，實際上是還在那個心局中，甚至陷得更深。所以六祖對臥輪的偈有一句評語：“此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。”意思是人心本就諸多繫縛，要像神秀和臥輪這麼搞，是繫縛之上又加繫縛，更加壞事。為什麼是又加繫縛？因為人的一切心念行為都是“我要怎麼樣”，而困於其中，神秀和臥輪則在此之上又加了個“我要不這麼樣”，自然困上加困。
那個心局，至此已經呼之欲出。因為已經向我們揭示了，人的一切心理和行為，都先天存在一個本能和定勢。
【三】
這個本能和定勢，便是“控制”。
人都希望自己在任何境遇面前都能冷靜剋制，這是對自己的控制。人都希望自己能夠居於他人之上，或者提升自己或者與人競爭，以在精神上或現實中獲得尊敬或臣服，這是對別人的控制。人都希望自己能夠把控事情的局面和發展，這是對環境的控制。哪怕自己一人獨處而不涉及任何利害得失時，人也希望自己能不無聊、空虛、寂寞、躁動，控制還是在發生。
這個本能與定勢，就是那個局。
之所以是個局，即來自其因，也來自其果。因就是一切控制都是為了維護和彰顯“我”，自我則先天有著排他的封閉和自利的侷限。果就是一切將不可避免地向著狹隘發展——對自己的控制越來越走向算計和冷漠，對別人的控制越來越走向虛榮和暴戾，對環境的控制越來越走向膨脹和邪曲，總之是離本我越來越遠，就如我們每個人所謂的成長。侷限與封閉的事物必會向著極端發展，這是一個法則。
重要的是這為什麼會成為一個局——我們之所以會陷入其中而不自知，並本能認為理所當然的關鍵所在。因為我們的認知中，存在一個巨大盲點。
【四】
這個盲點便是：我們總以為，控制的反面是失控，所以必須要有控制才能得秩序與自在，所以我們熱衷於控制，並以為這是理所當然。而實際上，控制與失控都是那個局內的存在，只是這個局的運作機制的正反兩面。局內與局外，所對應的其實是另兩種模式——“自我控”與“自性控”。
自我控就是人為刻意控制。什麼又是自性控？便是不去控。不控如何是控？便是“應無所住而生其心”所揭示的，一切自我控都是住，當我們不再控制，如如自性就會生起和運作，而進入一個更高級的機制。
是的，當你放棄了控制，結果並不是什麼主宰都沒有了，而是有一個更高級的你出現了。太多人不知道或者不相信這一點。
萬物一體，自性則是人與天地之道的交匯處、天人合一的會通處。此時人便能不求有序而自然得最高的秩序，不去著力反而得最大的力量。這是一種最高的能力，佛家稱之為無師智、自然智。
也就是說，當我們越去控制，事情的發展就會越趨向於不受控制，越著力，就會越來越無力，進入的是一個惡性循環，是死路。反之，越不去控制，就越能得到控制，越不著力，就越來越有力，進入的是一個良性循環，是生路。求而不得，不求而得，一個是人算，一個是天機。
但這是有前提的。
【五】
不控制不是放任，因為放任的背後運作機制，和控制一樣——基於“我”，而向著狹隘。放任與控制，不過是自我的不得力時與得力時。使不控制和放任區分開的是一點，也便是那個前提。
這便是：你知道你的心念生起了——覺察。
不覺察，念頭就是我執的造作，在你不自知中牽著你的鼻子走。一旦覺察，你便脫離了這種控制，這並不是說那些念頭就不存在了，但是它們流動了起來。
而無所不可、通流不滯，正是不控制背後的天道內涵——天地不正是如此嗎？什麼都包含著，什麼都在周流不息，於是廣大悉備、生生不已。流與不流，就如活水與死水，活水成為湖海江河，其中遍佈生機；死水最終腐臭乾涸，永遠死氣沉沉。
所以六祖說“慧能沒伎倆”“不斷百思想”“對境心數起”，他是認真的，是實語。他真正要告訴我們的是：如實地看到和接受你所有的心念，不加一絲干涉，讓你的心念越來越充分地流動，越來越趨向於廣大，最終就是本心自性的漸漸顯現。
從來沒有什麼好的念頭與壞的念頭，它們都體現著真實。只要讓它們流動起來，就都是流向大海的一滴。
經雲：念起即覺，覺已不隨。不怕念起，只怕覺遲。
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