《道德經》中的許多概念歷來解說紛紜，迄今有較大爭議及含混不清的不在少數。比如第五十六章中有：
“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”
這裡的”玄同“是何意呢？
兌，兌卦的兌，兌現的兌，在這裡是言說的意思。塞其兌，就是把嘴巴給閉上，不要開口再講了。
“閉其門”與“塞其兌”同一個意思，無非說的是將心裡那道慾望紛爭的心念之門給閉上。
“挫其銳”就是收收自己那咄咄逼人的鋒芒。
“解其紛”就是不再糾結於各種紛擾之中。
這樣才能與人們“和光同塵”，哪怕再有本事，也應當有個平常相。因為本質上大家都是一樣的光，一樣的塵，都沒什麼特殊的。
把這以上做到了，就到達了領悟“玄同”的境界。
為什麼呢？在天下大事與世俗紛擾中，若真是能夠在各種你死我活、對立執著的爭鬥中，真能尋求並看到對立雙方的基本共識，求其同而存其異，這其實就是在走向一種非常深奧的洞見。似乎並不難理解的道理，有幾個真正能做到呢？否則天下早就太平了。
但是“道”就在這平常中：在差異中，乃至在矛盾中見到共性，在諸異見之中能不忘其同，能理解異中之同。
這種“同”是真正玄奧的。“玄”的本意，其實有泯然歸一、回其本始的味道。
第五十六章這裡的“玄同”其實又呼應了《道德經》的第一章：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiao）。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
規律、大道，並不是言語中的道。本質雖然用言語探討，規律雖然用各種概念在指稱，但其實質，內心中真正得到的領悟，其實是超越概念本身的。
佛教哲學也教誨人們不要“執指忘月”，也就是說當有人用手指頭為你指出月亮的所在時，你應當順著指示的方向去看到月亮，而不是誤以為那伸出的手指頭是月亮。
現代語言哲學中也提出人們在思辨中要注意能指與所指的區別，不要執著在作為能指的概念符號上喋喋不休，而完全沒有從能指的指示功能去體會、體驗相應的所指的意義與實際。
常人的思維習慣，事實上多數是“執指忘月”的，他們內心的真理與大道只是言語名相上的；如果真是這樣，計算機就肯定是會超過人類的。但事實上，這是不可能的。因為真理其實是能夠被體驗的，計算機是無法意識性地體驗到真理的。人真正不受控於概念纏繞而體驗到真理時，會自然知道真理確實只是語言之所指，不是語言性的，是超越語言的。
所有能叫出來的一切名稱，所發明出來的一切符號，其實都不是永恆的。全部都只是一個記號，全部都可以被替換掉。只是我們不能忘了，這些符號發明出來，是為了指示什麼？那是超越的符號的真實的！
所以，“無”與“有”也都只是相對的概念，並不是什麼絕對的矛盾，我們不能為自己所發明出來的概念所欺騙，以為有無之間不兩立呢。整個虛空之無，就是天地之始；而這種存在之無，本身又是有，是萬物存在的母體。
因此，看到這本體的恆常之無，我們會發現萬物混同一起的奧妙；看到這差別之有的不可泯滅，我們會看到各種變化的運行規律。
有和無，這兩個概念之間，其實指向的只是同一本質的不同面向而已，這種差別之中的同，正是真正的玄奧之處。一層又一層深入的體會萬物的異中之同，我們就自然能夠發現玄奧中的玄奧，這是一把真正能夠打開一切奧妙大門的鑰匙。
這把鑰匙是什麼呢？其實就是一種思維方式的改變而已。