聽說上海的死亡體驗館要關門， 我立刻上網做了預約。
我好像一直對死亡這個話題感興趣。回想我過往人生經歷的三個低谷，好像都和死亡有關。
一次是兒子早產兩個月，一次是癌症，一次是跑馬拉松失溫。感覺冥冥之中宇宙給我的功課應該和生死有關。
中國人好像很容易談“死”色變。
記得很久以前和一位比我年長的男性朋友吃飯，我問他如何看待死亡，他馬上跳了起來，讓我趕緊打住，他說一想到“死”這個字，他連飯都吃不下，晚上睡覺都會做噩夢。
我們每天關心柴米油鹽，關心國家大事，關心著完成各種各樣的“事”，滿足各種各樣的期待。
但關於死亡這個人生的終極“目標”，我們又思考了多少呢？
孔子說過：不知生，焉知死？倒過來未嘗不適用：未知死，焉知生？
或許知道自己願意為何而死，能讓自己活得更自由, 更篤定？
01
你願意為何而死？
死亡體驗館的遊戲規則是：每一輪大家要亮出自己對於生死場景的選擇，並進行解釋。
每一輪結束時，在場的人投票選擇一位參與者去“死”，剩下的人進入下一輪遊戲，遊戲一共十二輪。
死亡體驗館外的場景
進入死亡體驗館的第一個場景是這樣的：
如果你是一名反恐隊長，抓獲了一名恐怖分子和他兩歲的女兒。恐怖分子在某個人流熙攘的廣場上放置了炸彈，但無法得知確切的地點。唯一有可能讓恐怖分子說出實情的辦法是折磨他兩歲的女兒。你選擇折磨還是放棄？
我選擇了放棄， 理由是：我無法違背自己的價值觀，去折磨一個無辜的孩子。
接著，主持人問：如果你的孩子和家人正好在那個放置炸彈的廣場上，你會改變你的選擇嗎？
我猶豫了。。。。。
我想選折磨，因為我不想讓我兒子和家人死於恐怖襲擊。然而，最後我還是選擇了放棄， 我很難接受自己做違背基本價值觀的事，即使是為了救我兒子。我感覺如果選擇折磨，晚上會做噩夢，睡不踏實。能踏踏實實的睡覺對我很重要。
與其說這是一個“高尚”的選擇，不如說是一種本能，甚至是一種膽怯，不願意承擔主動行為責任的膽怯。
面對生死選擇，其實我的第一反應是我願意為我愛的人而死。
如果我兒子生命垂危，而我可以選擇用自己的生命來換取他的生命的話，我會毫不猶豫選YES。然而，我不願意放棄自己的價值觀去救兒子， 那推理出的結論是：我的價值觀比我的生命還重要。
好幾位夥伴在覆盤時，說到她們其實知道選一個更應該選的，會更容易“活下來”，比如：選擇不折磨兩歲的孩子。但她們還是選了自己“想要的”，比如：保護家人。結果很快就“死掉”了。
然而，這些靈魂拷問真的有“應該”選的答案嗎？“應該”代表的是什麼？是普世價值觀嗎？這些“應該”是從哪兒來的？大腦還是靈魂？集體有意識還是集體無意識？有利於人類社會的進步還是不利？
不同的“想要”有高低之分嗎？尊重生命平等，是比保護家人更高的價值觀嗎？
第一輪遊戲結束時，場上的人可以選一個你最不喜歡的人去“死”。讓我驚訝的是，大家並沒有選決定折磨小女孩的人，而是選了一個給大家表裡不一感覺的人。
比起和自己價值觀不一樣的人，大家更討厭虛偽的人。
02
死過一次，我決定對朋友好一點
死亡體驗館的第二個場景：
一隊人一起去登山，大家都栓在一條繩子上。在爬一個陡坡時，一位隊友不慎滑倒，開始往下滑落。做為隊長，你有兩種選擇：割斷繩子，犧牲掉這個隊友，保全剩下的人；還是全力營救，但很可能危及到其他隊友的生命。你會怎麼辦？
我毫不猶豫的選擇了營救。
但是，好幾位參與者的選擇是先徵求下滑者和其他隊友的意見，然後根據大多數人的意見選擇。
我突然意識到自己太武斷，很容易認為自己的想法和價值觀就應該是對的，不關注其他人的想法和感受。
當我們的選擇影響其他人時，要尊重他人的想法，沒有一個選擇是絕對正確的。
第三個場景：
如果你的朋友被幾個流氓圍攻，你要是上去幫忙，也會被暴打，還可能有生命危險，但是能大大減輕朋友的痛苦；如果你不去幫忙，而是去別處呼救，那你朋友會受到很大傷害，還有可能有生命危險。這時候，你選擇衝上去幫忙，還是去別處求救？
這道題我最糾結，我的第一反應是和朋友在一起幫助她/他，但馬上開始害怕自己受傷。這時，大腦開始啟動邏輯來自我辯護，認為去別處求救或許是更明智的選擇。我當時選擇了求救。
不過在陳述自己為什麼選擇求救時，我又改變了主意，我感覺身體在告訴我另一個選擇，我改選了幫助朋友。
最後，在遊戲中，一位參與者作為“受到傷害的朋友”要赴死時，主持人問：如果你是她的朋友，你現在願意陪她一起去死嗎？我又猶豫了，我的手停在按鍵前面，但遲遲沒有按下去。
場上之前選擇“幫助朋友”的好幾位參與者中，只有一位選擇了“願意真的陪朋友一起死”。
我想起去年在日本發生的江歌案，江歌就是一位典型的“為朋友兩肋插刀”的人，但卻被朋友的男友插刀。她的室友選擇了躲在家裡報警，結果致使江歌死於非命。
事情發生後，輿論一邊倒的譴責江歌的室友。不過，我在想那些譴責江歌室友的人裡，有多少人真的可以做到冒著生命危險去選擇幫助朋友？我不想為江歌的室友辯護，我覺得她的行為非常可恥。但是在危險面前，選擇幫助朋友還是需要很大的勇氣和堅定的。
在大家攀比朋友圈是兩千人還是五千人的時代，大家不妨翻翻朋友圈，看看有多少是可以為你兩肋插刀的朋友？又有多少位朋友是你願意為他/她兩肋插刀的？
擇友需慎重，對那些可以為我們兩肋插刀的朋友好一點。
03
“如果今天死了，你今生還有什麼遺憾？”
到了最後一輪，場上只剩下我和另外一位夥伴還“活著”。這時候，主持人問我們：
“如果今天死了，你今生還有什麼遺憾？”
這個問題我在四年前被確診為癌症時，就問過自己。我當時的遺憾是：沒有花更多的時間陪伴兒子和父母，沒有去過南美，南極和北極，沒有在做自己有熱情和有意義的工作。
好在過去四年，我把這些遺憾都一一補上了：
雖說我陪伴兒子的時間還是很有限，但我已經在我力所能及的範圍裡做到了我的“最好”。也許我的最好在別人眼裡並不一定是多麼好，但是，孩子，這就是我現階段能做到的最好。
我開始每週花時間陪伴我的父母，和他們聊我的新工作。雖然我和我媽媽的價值觀和溝通方式非常不同步，但我開始慢慢的理解她是在用她自己特別的方式在愛我。我也學會了接納她，用陪伴和感恩去愛她。
在過去四年裡我去了南美（祕魯，古巴），也去北極圈內看到了極光。
一年前，我辭去了人人羨慕但對我已索然無味的外企高管工作，開啟了無限創造有意義的工作和人生之旅 —— 走出舒適圈，開始全職做教練和培訓的助人工作。
所以我回答說，我沒有遺憾。
而我的同伴因為小時候發生的一件事，直到現今她還無法和她母親達成和解。這是她人生最大的遺憾。
就這樣，選擇這一輪犧牲誰留下誰的主動權落到了我手上。而我居然選擇了犧牲自己，保全對方。連我自己都不能相信我當時的選擇。在選擇犧牲自己的時候，我感覺很輕鬆，甚至還沾沾自喜是捨己為人。
後來，我再回想自己的選擇， 我感覺我也許更像是在逃避“生”的責任。活下來的人並不輕鬆，她要揹負兩個人的使命。她要證明自己留下來是有意義和有價值的，甚至要對世界做出雙倍的承諾和貢獻。
選擇活下來，也許是更負責任的做法。因為活著，是需要勇氣和擔當的。
總結
“死”過一次之後，我看到了我還需要做的功課。
“死”過一次之後，好像死也沒那麼可怕了。
“死”過一次之後，讓我更加清晰了自己的價值觀。當遇到關鍵事件時，我可以更容易地有意識地去做選擇，而不是在慌亂中讓恐懼主導我的無意識或下意識地選擇。
不管死後的世界是好還是糟，即使我可以為親人，朋友，隊友，我的價值觀而去赴死，我決定先好好的活著，活在當下，好好的享受生活裡的各種美好和不美好的東西，珍惜我愛和愛我的人們，把我的愛傳遞給他們。
後來，我又重新列了一個遺願清單， 驚訝的發現居然只有十項：
1. 去看看南極
2. 去一次火星
3. 寫一本自我教練的書
4. 住在能在院子裡喝茶的房子
5. 登珠穆朗瑪峰
6. 去一趟尼泊爾
7. 遊歷亞馬遜原始森林
8. 跳傘
9. 蹦極
10. 陪伴兒子成為一箇中正，勇敢，有韌性的人，創造有意義的人生。
如果我還能健康的活20年，那我平均每兩年需要實現一項。我決定先從第6項和第3項開始。每兩年至少劃掉一項。
花點兒時間列一下你的遺願清單，然後爭取每兩年實現一項。看看咱們誰最後都完成了，不給自己留遺憾。
雖然我是哭著來到這個世界的，但我想笑著離開。
也正如羅曼羅蘭所說：
“世界上只有一種英雄主義，看透了生活的真相，卻依然熱愛生活”。
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關於作者 | 張巖，有意思教練特約作者/教練。共創式教練， 清華大學認證積極心理學指導師，哈佛大學經濟學碩士，芝加哥大學MBA。