我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
如果童年時大人能教授我們這個道理，是會受用一生的。“勿貪多”教會了我們節制與取捨，從思考和判斷上劃定了貪婪的底線。
但是很多人並沒有自幼從思想上形成道德準則，當我們長大後，面對花花世界、燈紅酒綠，在選擇的時候就沒有這樣一個門檻底線制約自己的判斷，貪慾薰心，迷失了自我。
這麼一個很淺顯的道理，很多人就是沒有做到，是因為自小缺少“勿貪多”的實踐教學。如果自小將“勿貪多”的道理深入到我們的靈魂中，生活就有了底線，人生便有了敬畏。
“戒不專”是要深刻融到骨子裡的道理
“勿貪多”也要求我們在工作方面要專心，不要心猿意馬，這山看著那山高，動輒換工作。
王充《論衡》中有這樣的句子：“河冰結合，非一日之寒；積土成山，非私須之作。”
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
如果童年時大人能教授我們這個道理，是會受用一生的。“勿貪多”教會了我們節制與取捨，從思考和判斷上劃定了貪婪的底線。
但是很多人並沒有自幼從思想上形成道德準則，當我們長大後，面對花花世界、燈紅酒綠，在選擇的時候就沒有這樣一個門檻底線制約自己的判斷，貪慾薰心，迷失了自我。
這麼一個很淺顯的道理，很多人就是沒有做到，是因為自小缺少“勿貪多”的實踐教學。如果自小將“勿貪多”的道理深入到我們的靈魂中，生活就有了底線，人生便有了敬畏。
“戒不專”是要深刻融到骨子裡的道理
“勿貪多”也要求我們在工作方面要專心，不要心猿意馬，這山看著那山高，動輒換工作。
王充《論衡》中有這樣的句子：“河冰結合，非一日之寒；積土成山，非私須之作。”
大人也常常說“不急，不急，慢慢來，一口吃不成胖子，一步跨不到天邊”。“水滴石穿，繩鋸木斷”，這樣的人生道理可謂人人皆知，但是堅持做到的卻是少之又少，很少將一項專業技能練到“爐火純青”的境界。
相反，很多人是騎著驢找馬，頻繁的改變自己的志向，每次都從零開始，結果是累死了驢，也沒找到馬，白白浪費了自己的青春和精力。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
如果童年時大人能教授我們這個道理，是會受用一生的。“勿貪多”教會了我們節制與取捨，從思考和判斷上劃定了貪婪的底線。
但是很多人並沒有自幼從思想上形成道德準則，當我們長大後，面對花花世界、燈紅酒綠，在選擇的時候就沒有這樣一個門檻底線制約自己的判斷，貪慾薰心，迷失了自我。
這麼一個很淺顯的道理，很多人就是沒有做到，是因為自小缺少“勿貪多”的實踐教學。如果自小將“勿貪多”的道理深入到我們的靈魂中，生活就有了底線，人生便有了敬畏。
“戒不專”是要深刻融到骨子裡的道理
“勿貪多”也要求我們在工作方面要專心，不要心猿意馬，這山看著那山高，動輒換工作。
王充《論衡》中有這樣的句子：“河冰結合，非一日之寒；積土成山，非私須之作。”
大人也常常說“不急，不急，慢慢來，一口吃不成胖子，一步跨不到天邊”。“水滴石穿，繩鋸木斷”，這樣的人生道理可謂人人皆知，但是堅持做到的卻是少之又少，很少將一項專業技能練到“爐火純青”的境界。
相反，很多人是騎著驢找馬，頻繁的改變自己的志向，每次都從零開始，結果是累死了驢，也沒找到馬，白白浪費了自己的青春和精力。
父母在教育孩子時，應該告訴孩子“勿貪多”，做加法之前，應該先做減法，把主要的精力投入到主要的工作中去，不然眉毛鬍子一把抓，結果什麼都抓不到。
一直認真地去做一件事情，成功的機率是最大的。而很多人卻時常急於求成，不願接受這個淺顯的道理。我們每個人在路上，要想走得快，走得好，請一定要記住——貪多嚼不爛，貪多走不遠。
“禁慾望”是擁有美好生活的大前提
“勿貪多”還告誡我們時刻警惕“慾望”的閥門。要知道，人本動物，慾望是無止境的，它如那盛滿糖果的瓶子，你貪婪地把手伸進去，想一次掙一大把才出來，殊不知卻可能落入萬丈深淵。那些痛心疾首、撕心裂肺的哭喊，大多是因為貪心太重，不懂得見好就收。
貪慾是動物的本性，這道理大家並非不懂，只是到了實際生活中就忘記了。所有的急功近利，都是失去標準底線惹的禍。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
如果童年時大人能教授我們這個道理，是會受用一生的。“勿貪多”教會了我們節制與取捨，從思考和判斷上劃定了貪婪的底線。
但是很多人並沒有自幼從思想上形成道德準則，當我們長大後，面對花花世界、燈紅酒綠，在選擇的時候就沒有這樣一個門檻底線制約自己的判斷，貪慾薰心，迷失了自我。
這麼一個很淺顯的道理，很多人就是沒有做到，是因為自小缺少“勿貪多”的實踐教學。如果自小將“勿貪多”的道理深入到我們的靈魂中，生活就有了底線，人生便有了敬畏。
“戒不專”是要深刻融到骨子裡的道理
“勿貪多”也要求我們在工作方面要專心，不要心猿意馬，這山看著那山高，動輒換工作。
王充《論衡》中有這樣的句子：“河冰結合，非一日之寒；積土成山，非私須之作。”
大人也常常說“不急，不急，慢慢來，一口吃不成胖子，一步跨不到天邊”。“水滴石穿，繩鋸木斷”，這樣的人生道理可謂人人皆知，但是堅持做到的卻是少之又少，很少將一項專業技能練到“爐火純青”的境界。
相反，很多人是騎著驢找馬，頻繁的改變自己的志向，每次都從零開始，結果是累死了驢，也沒找到馬，白白浪費了自己的青春和精力。
父母在教育孩子時，應該告訴孩子“勿貪多”，做加法之前，應該先做減法，把主要的精力投入到主要的工作中去，不然眉毛鬍子一把抓，結果什麼都抓不到。
一直認真地去做一件事情，成功的機率是最大的。而很多人卻時常急於求成，不願接受這個淺顯的道理。我們每個人在路上，要想走得快，走得好，請一定要記住——貪多嚼不爛，貪多走不遠。
“禁慾望”是擁有美好生活的大前提
“勿貪多”還告誡我們時刻警惕“慾望”的閥門。要知道，人本動物，慾望是無止境的，它如那盛滿糖果的瓶子，你貪婪地把手伸進去，想一次掙一大把才出來，殊不知卻可能落入萬丈深淵。那些痛心疾首、撕心裂肺的哭喊，大多是因為貪心太重，不懂得見好就收。
貪慾是動物的本性，這道理大家並非不懂，只是到了實際生活中就忘記了。所有的急功近利，都是失去標準底線惹的禍。
要想拴住慾望這頭怪獸，除了社會大環境，法律法規，父母從小對孩子的的道德修養的培養也是不可或缺的。
智慧，悲憫，仁義，善美和愛，天道自然，大道無形，這些發展的規律都存在我們華夏文明古老的故事裡。
我們經常說“教育”，那“教育”是什麼呢？
“教育”一詞最早見於《孟子·盡心上》，“得天下英才而教育之”，這裡的“教育”有培養教導之意。
《說文解字》中對“教育”的解釋是：“教，上所行，下所效也”，“育，養子使作善也”。
（小篆“教育”）
從字面意思不難理解“教”就是言傳身教，有上才有行，才有參考，代表的是一種文化的傳承。所以對‘教’的理解可以是傳承，是一個動詞，是可以有變化的，教師就是去實現傳承的老師。
“育”幫助孩子讓他們向善。這更體現出“育”的目的性。教育本身也是一個動詞，中國古代的“教育”二字,有它的歷史含義。這種含義不是固定不變的,而是發展變化的。所以在不同的歷史時期教育本身的含義也是不一樣的。在今天的我們看來，“教育”就是傳承培養孩子各種能力知識，讓他們心中充滿善和愛。
人生於世，行走在人生之路上，一開始接觸的就是家庭的教育，是父母的價值觀的浸潤。孩子如果想要想走得快，走得好，父母要培養的習慣有很多，要傳遞的底線也有很多，“勿貪多”就是其中的一條底線。
一篇只有34個字的古文道：
瓶中有果。兒伸手入瓶，取之滿握。拳不能出，手痛心急，大哭。母曰：“汝勿貪多，則拳可出矣。”
這篇小古文雖短，卻蘊含著豐富的人生哲理。直到今天，依然引人深思。
“勿貪多”是從小就要養成的道德約束底線
大人都知道，貪念是生命痛苦的根源，小孩子不懂這些，只知道拿自己喜歡的東西，並且是想要一次拿完。
自幼父母就告訴我們，一個一個往嘴裡填，不要一次塞滿，小心噎著。不是自己的東西，不能拿，這是規矩。吃東西時，慢點吃，少吃滋味好，多吃滋味少。
如果童年時大人能教授我們這個道理，是會受用一生的。“勿貪多”教會了我們節制與取捨，從思考和判斷上劃定了貪婪的底線。
但是很多人並沒有自幼從思想上形成道德準則，當我們長大後，面對花花世界、燈紅酒綠，在選擇的時候就沒有這樣一個門檻底線制約自己的判斷，貪慾薰心，迷失了自我。
這麼一個很淺顯的道理，很多人就是沒有做到，是因為自小缺少“勿貪多”的實踐教學。如果自小將“勿貪多”的道理深入到我們的靈魂中，生活就有了底線，人生便有了敬畏。
“戒不專”是要深刻融到骨子裡的道理
“勿貪多”也要求我們在工作方面要專心，不要心猿意馬，這山看著那山高，動輒換工作。
王充《論衡》中有這樣的句子：“河冰結合，非一日之寒；積土成山，非私須之作。”
大人也常常說“不急，不急，慢慢來，一口吃不成胖子，一步跨不到天邊”。“水滴石穿，繩鋸木斷”，這樣的人生道理可謂人人皆知，但是堅持做到的卻是少之又少，很少將一項專業技能練到“爐火純青”的境界。
相反，很多人是騎著驢找馬，頻繁的改變自己的志向，每次都從零開始，結果是累死了驢，也沒找到馬，白白浪費了自己的青春和精力。
父母在教育孩子時，應該告訴孩子“勿貪多”，做加法之前，應該先做減法，把主要的精力投入到主要的工作中去，不然眉毛鬍子一把抓，結果什麼都抓不到。
一直認真地去做一件事情，成功的機率是最大的。而很多人卻時常急於求成，不願接受這個淺顯的道理。我們每個人在路上，要想走得快，走得好，請一定要記住——貪多嚼不爛，貪多走不遠。
“禁慾望”是擁有美好生活的大前提
“勿貪多”還告誡我們時刻警惕“慾望”的閥門。要知道，人本動物，慾望是無止境的，它如那盛滿糖果的瓶子，你貪婪地把手伸進去，想一次掙一大把才出來，殊不知卻可能落入萬丈深淵。那些痛心疾首、撕心裂肺的哭喊，大多是因為貪心太重，不懂得見好就收。
貪慾是動物的本性，這道理大家並非不懂，只是到了實際生活中就忘記了。所有的急功近利，都是失去標準底線惹的禍。
要想拴住慾望這頭怪獸，除了社會大環境，法律法規，父母從小對孩子的的道德修養的培養也是不可或缺的。
智慧，悲憫，仁義，善美和愛，天道自然，大道無形，這些發展的規律都存在我們華夏文明古老的故事裡。
“千江有水千江月，萬里無雲萬里天。”
千江有水，自然就會映出天上的月亮；萬里無雲，自然就會顯露出萬里的天空。
若想江中有月，重要的不是去追尋月亮，而是要江中有水，自然會有月；若要萬里無雲，不要去執著於天，而是清除心中的“雲”，天自然會顯現出來。
希望“勿貪多”這個小故事能成為更多人生命裡的水，映出明月，驅散更多的烏雲，看到一個朗朗乾坤。