對《周易》開篇“潛龍勿用”的解讀：確立獨立人格

乾卦一爻爻辭是：“潛龍勿用”，很多人都聽說過這句話，但卻一般將其理解為“韜光養晦”，把這種狀態當成一個手段，通過臨時地韜光養晦，去伺機達成一個目標，是不得已而為之的狀態。其實並不是這樣的，“潛龍勿用”的“勿用”是一種常態，其自身也是目的，並不是故意躲起來，也並非將“勿用”當手段，等待時機來求得飛黃騰達。

《文言》是《易經》乾坤兩卦專門解釋這兩卦爻辭的文獻，乾卦的《文言傳》對潛龍勿用進行詳細解釋，其中有一段值得我們詳細反覆研讀。

《文言》原文：

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

初九，指的是第一爻。六十四卦每一卦的六爻都是按從下往上順序排列，分別用“初、二、三、四、五、上”來表示，“初、上”其實就是“一、六”。然後再用“六”、“九”表示爻的陰陽。“初九”即為第一爻，爻性為陽。

“子曰”，一般指孔子講，但在《周易》中不一定是孔子本人，而是指的是傳承和講解《易經》的老師。子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

這句話每每讀來都讓我感到震撼。它強調人格獨立。“不可拔”，是不可動搖的志氣、志向。孔子講“三軍可奪其帥，匹夫不可奪其志”，三軍統帥雖然很有勢力，但他的勢力是由外界條件來支撐的，外界條件可以改變，因此，統帥的位置可以奪取。但匹夫的志向是不可奪走的，因為內心的志向是無條件的，不受外界任何條件制約的，你可以終結他的生命，但內心志向不能改變。

孟子講“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，用這三方面列舉一些代表性的外在條件。不管在任何的外在勢力的強迫下，內心都要做到不動搖的，哪怕付出生命，即“確乎其不可拔”，只有這樣一個人才能真正獨立起來。

“不易乎世，不成乎名”，我的志向不會因為社會的改變，不會因為整個世界的改變而改變。我不會刻意追求我的名聲。“遁世無悶”，在這個世界隱藏，我沒名聲，我不會覺得煩悶，沒有牢騷。“不見是而無悶”，沒人理解我，我很孤獨也不會覺得難過。

“樂則行之，憂則違之”，我憑藉我內心的樂和憂來判斷處事。這個是講，我的行為標準，是從我內心的憂樂做事。我們儒家傳統歸為心性學的原因，是根植於我們內心的感受的。孟子“義內”的說法也是這個意思。

“義”就是合宜的。什麼是正確的，什麼是錯誤的，判斷的標準，是根植於內心。天然天生就有這樣判斷的標準，而不是外在的法律，每個人都有“四端”之心，每個人都有判斷的能力，也有判斷的標準，只有如此人格才能完美、完善，才能完全的獨立。

“潛龍勿用”，作為易經第一卦第一爻，它確定了最基本最核心的內容，就是人格獨立。中國文化的核心就是人格獨立。每個人都是人格獨立的，就是不依附。

與西方相比，中國傳統文化中人格獨立的特徵更加凸顯。傳統的西方依附於宗教和神，依附於外在的道德標準。現代的西方，則依附於政治制度，依附於法律、科學，更依附於物質財富。

在西方文化中，人格不可以獨立，必須依附某種外在的東西。基督教的“三位一體”，“聖父聖子聖靈”，認為人是有原罪的，但上帝化成聖靈來淨化人心，使人變得善良，如果人沒有上帝支撐，人是邪惡的，所以人本身沒有獨立性，沒有人身自由。奧古斯丁講“你的自由就是你信仰上帝的自由”，只有信仰上帝人才能變成有道德的人。現代文明也認為人格需要外在的權利來保障，自由一定要有財產財務自由來保障。

而中國傳統文化認、易經文化、儒家文化認為，我們人格獨立不需要依附於外在條件的，是無條件的的絕對獨立。龍象徵君子的品德，就是理想的人格，獨立自由的人格。我們認為做人就要朝著完美的人格去努力，通俗的說法就是學會“做人”，這是中國文明的核心所在。

聖人就是達到理想人格的狀態的人。達到這種理想人格狀態的手段就是學習，而不是宗教式的信仰和修煉。《大學》給出了學習的具體方法，也是修心養性的具體方法。因此宋儒把《大學》從《禮記》中單獨獨立出來，就是強調學習理想人格，達到完美人格狀態。

“勿用”就是不去當官。中國文明的出現，遠遠早於政府的出現，政府是堯舜時期出現，夏朝開始成型穩定，距離現在約4000多年。中國文明從《易經》開始，從伏羲開始。中華文明的歷史的早期階段是三皇五帝時代。伏羲在神農之前，即在農業出現之前，約10000年以前。在農業之前，還沒有政府的時候，中國已經有良好的社會秩序。在沒有政府的時候，無所謂潛不潛、隱不隱。因為那時的社會只有一重，都是民間，而沒有官方那一重。

政府出現之後，人們要選擇自己要不要做官，選擇是顯還是隱。之所以如此，不僅中國社會開始分化為朝、野兩重，還因為當時人們對政府存在的合法性尚存在質疑。《詩經·魏風》中的《碩鼠》和《伐檀》，都是對這種質疑的具體體現。及至戰國，這樣質疑依然很強烈。在當時的諸子百家中，“農家”就堅決反對“不勞而獲”的“官員”集團的存在。稍晚的道家也主張絕對的無政府。

政府出現之後，它也是服務於本來的秩序的，為了抗擊外來文化的入侵，保護我們已經存在了很長曆史時期的固有秩序而存在。注意，再強調一遍，就中國歷史而言，秩序遠遠早於政府的出現。政府在中國出現的目的，並非創造秩序，而是在早已成型的秩序遭到破壞，幫助去恢復。

因此，道家強調“無為”，什麼都不用管，老百姓自己也會生活很好，會自發地維持秩序。儒家也強調無為，但儒家沒有道家絕對，它還強調道德教化，幫助人們很快實現自己的人格獨立狀態。但是儒家所講的教化並非自外而內、自上而下地知識灌輸，而只是幫助人學會認知和順應自己的本然心性，即“率性之謂道”。

據說有一句堯舜時代的民歌“日出而作,日入而息, 鑿井而飲,耕田而食，帝力於我何有哉!”我自食其力，神和我有什麼關係呢？政府與我有什麼關係呢？

政府是依靠人民生存的，中國的政治原則是民為邦本。因為在政府出現之前很長的時期，我們有自己的秩序和狀態，這本身對政府是一種限制，要求它必須以民為本。當下的中國政府依然繼承了這個優秀的傳統，因此強調要“密切聯繫群眾”、“走群眾路線”。

《論語》的第一篇第一節，“學而”篇，是和《易經》開篇是一致的，他們都是在說人格獨立。“人不知而不慍”，和我們剛才講的“遁世無悶”是一致的，人們不知道我有才華我也不會生氣。我學習的內容是為我自己人格完美，而和其他人怎麼看無關。實現獨立人格的手段就是學習，所以《論語》開篇第一句話就是“學而時習之”。

和現在學習外在的知識不同，那時候學習的是提升我們道德的知識。所謂提升道德，並非服從外在的道德教條，而是認識自己的本然心性，學會去遵循自己的本然心性。因此，學習的主要方法是自省、覺悟。

學習方法就是《大學》所講八條目“格物致知、誠意正心”。通過格物，做事，去體認、感知自己的內心，然後遵循自己的內心思考判斷，去做事。