我不記得這本書看多少遍了，我只記得它陪伴我走過最艱難的一段時間。當我看到叔本華照片時候，內心竟然有點狂喜，原來這個髮型怪異的大叔就是叔本華。近代哲學家當中，叔本華的髮型算是很有特色了。他認為人並不“需要“打理他的頭髮，是“慾望”在促使人這麼做。
叔本華的悲觀主義思想是形式上的悲觀，他揭示的是一種存在，而其實質上是樂觀的。他讓人們對一切都無動於衷，因為其在本質上都是毫無意義的。
意志的本質是自由的，或稱自在之物。
“世界是我的意志、世界是我的表象。”這是叔本華要表達的觀點。比如，所有天體都受引力約束，那麼什麼約束引力呢？引力是意志，是自由的。意志自由則出現了一個問題，即各個客體的自由意志則會出現客體間的矛盾。同時，意志是不滅的，不滅的意志則驅動了世界無時無刻不在運動。所以，這個世界就是運動著、矛盾著。
打個比方：我能觸摸到一塊石頭，感受到它的冰涼，能看到它的表面，在腦中幻想它，創造它，利用神經，和神經聯絡的身體細膩的感受它，但我永遠不能變成它，因為它於我而言是外物，也就是說，它是客觀存在的事物，而我作為觀察者與體驗者，能用理性和感性（具體參考康德的《純粹理性批判》中‘人認識世界的先天條件’）探尋它的存在，雖然本身有限。由此推之，我也可以這樣認識其他事物，或者通過實驗的方法，或者思考，儘管會出錯，但這不妨礙我去接觸認識。更不妨礙我將它們挪用到自己的作品裡、語言裡、思想裡等等。
就算是空氣、風，也可以用感官作此認識。還有肉眼窺探不到東西，都可以通過研究、實驗證明。它們作為外物存在於世界，你在它們之中生活。你的一切認識、活動都圍繞著它們進行。所以，世界作為客觀存在，只能成為我的表象。但如果我不去觸摸、感受、思考、實驗，世界還是世界，我還是我，但我與世界的關聯斷了，這也就意味著我不在此岸。而在此岸的我，無論如何都在接觸這個世界，感受著它、思考著它，並在其中生活。所以，世界無論如何都是以我的形式展現出的，故而，世界是我的表象。我存活於我的表象之中。直到我死。世界依然可作為他人之中的表象存在。
我們現在所討論的作為表象的世界，是由本質的、必然的、不可分割的兩面組成的。一面是客體，形式為時間和空間，擁有由此引申出的雜多性。 另一面則是主體，它不存在於時間和空間中，因為對於任何一個正在認識世界的生物體來說，主體都是完整的，不可分割的。
如果主體不存在於時間與空間中，那麼觀測者身上到底哪些不是客體呢？按照這種邏輯，主體甚至都不是意識？ 因為意識很明顯地存在著時間性，一年後的我的意識和今天我的意識是有所不同的。
例如：“XX科技有限公司”這個物體，若干年後，知道這家公司的人都去世了，關於這家公司的資料全部都註銷不見，你還會覺得這家公司存在嗎？
這裡講述了康德哲學的一個有趣的論點，即認識是先於事物本身所具有的特性而存在的。人對於“球是圓的”的認識難道可以獨立且先於於球體的自然形狀而存在？ 說到底認識這一概念相當的模糊，因為我舉的例子中，不管是“球”還是“圓的”，都是人類後天創造的詞彙，剛出生的嬰兒在看到球的時候，其主體所認識到的，絕不會和成年人一樣。
如圖：你覺得它是什麼樣的形狀？
用康德的話來說，就是這些形式是先天地存在於我們意識當中的。
客體的本質是主體的表象，並且對於主體存在，與此相同，表象的每一特殊類別也對主體中相應的某一特殊規定而存在。 每一種規定就是一種認識能力。
這是很好理解的唯意志論哲學，所有事物的存在都是依託“我”的感知，也就是客體呈現在“我”面前的表象，表象的類別取決於“我”擁有的感知手段。