嚴陽善信初次參訪趙州禪師，見到趙州就問他：“一物不將來時如何？”趙州告訴他：“放下著。”嚴陽善信說：“既是一物不將來，放下個甚麼？”趙州就說：“放不下，擔取去。”嚴陽善信便言下大悟。
機鋒相對的禪師
為了不著於相，古人蔘禪都不會指明說破，總是“藏著”點什麼，就如嚴陽善信參訪趙州問的是“一物不將來時如何？”這“一物不將來”其實就是指自性，但嚴陽善信沒有問趙州禪師“自性是怎樣的？”因為大家都在講自性，直接問“自性是怎樣的？”就陷入了自性的相，又把自性執著為一個實有。因此嚴陽善信就問“一物不將來時如何？”
嚴陽善信為什麼偏偏用“一物不將來”來說自性？一是因為自性本空，空即不是任何有形之物；二者，萬物都從自性中生，都因自性而生，但生成有形之後就已經不是自性本身了。因此嚴陽善信用“一物不將來”指代無形無相、生出萬物的自性，問趙州禪師這個無形無相的自性到底是怎樣的？
趙州禪師就告訴他：“放下。”
嚴陽善信禪師畫像
聽到趙州說放下，嚴陽善信就困惑了，接著問：“既然是無形無相的，什麼都沒有，放下什麼呢？”
顯然，嚴陽善信是沒有放下，也該放下了。但現在他仍在困惑本來就什麼都沒有，放下什麼？
嚴陽善信一開始就是怕落入對自性的執著，就用“一物不將來”來說自性，但無意間他又落入了自性“一物不將來”的相，並且抱著一個“一物不將來如何”，即“自性是怎樣的”的疑問。
趙州禪師畫像
思考“一物不將來如何”就已經是一個思想了，死抱著“一物不將來如何”的疑問就是一種執著。有了思想執著自然不會見性、識性，就不可能知道“一物不將來如何”。
趙州叫他放下的，就是他死抱著的“一物不將來如何”的疑問，只有放下疑問，才會明白自性到底是怎樣的。
但嚴陽善信執著於自性的“一物不將來”，執著於空，所以他覺得沒有什麼可以放下的。
見此，趙州禪師又說了一句：“放不下，擔取去。”叫他放不下就擔起來。
言下嚴陽善信就悟了。嚴陽善信是怎麼悟了的？
“放不下，擔取去”
用剛才嚴陽善信的邏輯來講趙州的第二次回答也是沒有道理的，不是什麼都沒有嗎？你叫我去擔起來，擔個什麼？無一物可擔啊。
趙州的第二次回答，其實是用話語來堵嚴陽善信的念頭，用看似不合邏輯的語言來截斷他的思想。
嚴陽善信見到趙州就問：“一物不將來時如何？”
趙州告訴他：“放下。”
六祖惠能像
因為嚴陽善信執著於自性之空，聽到讓他放下，自然的反應就是本來就什麼都沒有放下什麼呢？所以順口就接著問趙州：“既是一物不將來，放下個甚麼？”沒想到趙州緊接著又來了一句“放不下，擔取去。”什麼都沒有，趙州卻叫嚴陽善信把它擔起來，嚴陽善信就愣住了。這一愣，“一物不將來時如何”的思想就沒有了，一愣住的一瞬間所有思想都終止了。思想一止，自性就自然顯現了出來，因此嚴陽善信就在一愣、思想終止、自性顯現的一瞬間見性開悟了。