亞里士多德是人類史上最偉大的哲學家之一，在整個中世紀時代，他經常被當作是“唯一的哲學家”，大詩人但丁稱他為“知者中的大師”。
他的哲學具有包羅萬象的特點，在物理學、生物學、形而上學、邏輯學、心理學、政治學等領域都有開創性貢獻。如今他在物理學、生物學、形而上學方面的研究已經被後來的人們超越，但其倫理學研究，直到今天依然是人文學者研究的重要源泉之一，同時還影響著無數渴望幸福真諦的讀者。
倫理學以研究至善為目的。所謂至善，對個人來說，就是一個人何以在生活中獲得最大限度的幸福，換言之，什麼樣的生活最值得過。這是蘇格拉底用一生來探究的問題，亞里士多德從柏拉圖這裡接過祖師爺的精神衣缽，繼續予以深入探索。
亞里士多德深入分析了“幸福”最重要最根本的一個特點，即它的自足性。人的行動皆有目的，而其終極目的則指向幸福。我們可以說我們賺錢、談戀愛、保健的目的是為了幸福，但不能說我們幸福是為了什麼，因為幸福自身就是目的。深入分析了這一點，亞里士多德發現，最高尚、最持久、最愉悅的幸福就是基於理性的生活。
亞里士多德認為，人是唯一擁有理性的生物，思考則是人類的使命，因為這件事他比所有其他動物都做得更好，所以他應該致力於沉思，並試著獲取智慧。
但我們的靈魂是五色雜陳，裡面既有理性的部分，也有非理性的部分。非理性的部分包括感情、慾望、嗜慾和激情等，聽任它擺佈，我們只能得到短暫的歡愉而無法獲得真正的幸福。非理性的存在並不就是錯，但非理性的存在需要在理性的引導和掌控下行事，否則，人們就會自己給自己的幸福拆臺。
世間有種種好，但最好的東西是理性。“同人性的其他部分相比，理性是神聖的，因此，同人一般的生活相比，合乎理性的生活將是神聖的。人們說人的思想不應太高尚，以至不能為人類所達到……這種告誡不足為訓，因為以人固有的傾向而言，他應該追求不朽，盡力遵循人性最好的部分而生活。”
那麼如何過基於理性的幸福生活呢？最好的途徑就是過道德的生活。在亞里士多德這裡，道德不是一種簡單抽象的教條，不是一種蒼白的說教，而是一種豐盛的精神生活。由他創建的“逍遙學派”，聚集了一幫熱愛求知的人，他們一起過著簡樸的生活，但這絲毫不影響他們對真理的追求。換到今天，亞里士多德的理想生活就是崇高的學院派的生活——校園環境幽靜，各種研究條件極盡世間所有，精力旺盛的精英們志同道合地薈萃一起追求真理。這應該是世間最美好的生活了吧？即使條件差一點，像儒門聖人顏回一樣，身處陋室，僅有“一簞食一瓢飲”，人不堪其憂，他們也能不改其樂。
這種精神生活的實踐精義，就是把靈魂安放在最適當的位置以獲得幸福，它集中體現在“中庸之道”上。它認為凡事過猶不及，我們需要過適度的生活。這與我們傳統文化語境裡的“中庸”觀念看似相同，實質有很多差別，這主要體現在亞里士多德對“中庸”思想的具體界定上，勇敢的人既不會魯莽，也不會膽怯；審慎的人既不會衝動，也不會麻木無反應；慷慨大度的人既不會吝嗇，也不會浪費……亞里士多德研究了很多處於兩極的概念，理論上講得很明白，但我們能做到多少，要靠我們自己。
“道德在於中庸之道，這取決於我們自己，由理性來決定，或者像一個審慎的人會予以確定的那樣。”
這聽起來似乎是個簡單的觀念，但實踐“中庸”的生活觀卻不可能一步到位。因為“德性是一種傾向或習慣，包括審慎的目的或選擇”，所以中庸智慧的獲得必然要經歷各種磨鍊才能達到理想的境界。
“[我們]通過建築成為建築者，通過演奏豎琴成為豎琴演奏家。那麼同樣，我們通過公正的行為而變得公正，通過節制的行為而變得節制，通過勇敢的舉動而變得勇敢。”亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中如是說。他也還有句名言：“我們每一個人都是由自己一再重複的行為所鑄造的。因而優秀不是一種行為，而是一種習慣。”同樣，最高尚、最持久、最愉悅的幸福生活也要靠日常習慣來鑄就。
作者舒生，90後廢才，一直在跋涉的文字匠，蘇格拉底的信徒，王陽明思想研究學者，哲學教育終生推廣者。