今天我要講一部電影《狩獵》，說實話這是我看到的最虐心、最冰冷、最壓抑的電影。
電影講的是男主去一家幼兒園工作，心地善良個性溫和的他很快就受到了同事和孩子們的喜愛，其中，有一個早熟的小女孩對男主尤為親近。面對女孩幼稚而單純的示好，男主只能婉轉的拒絕，可令他沒有想到的是，這一舉動將他的生活推向了風口浪尖。
小女孩報復性的謊言讓男主揹負起了性侵女童的罪名，一時間，這個好好先生成為了整個小鎮排擠和壓迫的對象。
好友的憤怒，前妻的不信任，愛犬的莫名死亡和陌生人的惡意讓男主幾近崩潰，即使小女孩最後當眾說出真相，惡意卻並沒有隨著男主的重獲清白而劃下句點，那森林深處傳來的幾聲冷槍，隨時都是對男主的審判。
男主被小女孩抹黑性侵，基於“小孩不會撒謊”的設定和對兒童保護，大人們就認定了犯罪事實並引導小孩做有模有樣的控訴，哪怕最終法律判男主無罪，也無力扭轉全鎮人自以為是的衛道，男主被毆打、被仇視…人性的黑洞和無助，一群愚蠢的人作為衛道士的狂歡，看的我幾欲崩潰。
有些人從不從不主動追求真相，卻把他們認為的頑固事實當做不可動搖的真相。
這個電影可怕之處，往往暴露在自持正義的一方，因為他自以為擁有正義的武器就可以肆無忌憚！這讓我想起一句話，愚蠢不是智商問題，而是道德的缺陷。
人類生下來時只是無知而不是愚蠢，愚蠢都是後來養成的。無知與愚蠢的區別在於：
無知就是不懂得分辨對與錯，但是可以通過學習彌補改變的，而愚蠢固守成見，即使讀再多的書，也是選擇性的驗證自己為正確。所以不要去試圖說服愚蠢，因為愚蠢不接受啟蒙！單一思維、從眾思維、迷信思維、教條思維等等，都是導致愚蠢的思維陷阱，有人做過這樣一個實驗：
六隻蜜蜂和蒼蠅裝被進一個玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝窗戶。蜜蜂以為出口在光線最明亮的地方；不停地想在瓶底上找到出口，一直到力竭倒斃或餓死；而蒼蠅在不到兩分鐘之內，穿過另一端的瓶頸逃逸一空。啟示：蜜蜂死於它們的慣性邏輯和慣性思維，而蒼蠅則存活於它們的四處求生和不甘待斃。
其實，人類是很難避免不愚蠢的，記住最重要一點：信息不能照單全收，要經過獨立思考，要經過質疑。
另外，唯有承認自己無知，才能接受與已不同質的觀念觀點，才能戰勝自己，完成思維認知的轉換。
再說說《狩獵》這個電影，撒謊的小女孩只是個引子，真正推波助瀾的是幼兒園園長，“受害人”父母，其他父母，小鎮村民的臆斷以及所謂的“伸張正義”，甚至在知道真相後不願意糾正的惡循環中。
有人說這個世界上有兩種惡，一種叫慾念之惡，一種叫觀念之惡。
所謂的慾念之惡，是出於人的本性和慾望，比如說物慾和情慾，這種惡人人都知道它是惡，甚至作惡者自己也知道。而觀念的惡呢？既然已經成為一種觀念，則便讓人不覺得其是惡，甚至覺得它是一種理想，一種追求，這才是世界上最大的惡。丹麥電影《狩獵》中的男主，就是死在了人們的觀念之惡。
其實不管是網絡裡，還是生活中，愚蠢的人們不停的上演著“狩獵”，他們執行著自以為是的正義，理解著自以為是的真相。所謂的善與惡，白與黑，多數人是根本分不清的。但是沒來由的就覺得自己無限接近真相，就能口誅筆伐替天行道。
叔本華說，“蠢人總是自以為是，因此比惡棍更難救，蠢人不可能靠啟蒙來拯救，治療愚蠢的唯一辦法，是靈性上的救贖。” 由於《狩獵》這部電影太過虐心，我沒有敢看第二遍。
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