前言

概詞藝錄丨淺談江弱水“古典詩中的現代性”中會通與隔閡（一）已然提及，論舊體詩詞中“古典性”與“現代性”是一個非常宏大的命題。前文已從江弱水《古典詩的現代性》出發，淺談了古典與現代性在思想上，體系上的衝突和能融通之處，但這種方向是從讀者、理論上出發，然則這並非詩詞抑或是文學的主體，因此，本文便談談古典性和現代性在創作的過程中，存在的一些無法不免的衝突，以及能相互借鑑處。

創作中古典與現代性的會通

• 詩詞合為人而作

舊體詩詞中，尤其是對“詩”而言，一直以來都有非常明確的立意功能，即孔子所謂的“興、觀、群、怨”。

《論語·陽貨》：“子曰：‘小子，何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。’

當然，“興、觀、群、怨”是建立在“名教”體系下的社會功能，然則西方文學，尤其是象徵文學中，尤其避諱對“道德”、“真”、“善”等等主題的描述。比如江弱水（《古典詩的現代性》）中引用波德萊爾的這段話，便是如此：

“如果詩人追求一種道德目的，他就減弱了詩的力量；說他作品拙劣，亦不冒昧.....它只是以自身為目的......真實與詩毫無干系。造成一首詩的魅力，優雅和不可抗拒性的一切東西將會剝奪真實的權威和力量”

這便是現代性中的“頹廢性”。

然則波德萊爾這麼說對嗎？對也不對，我們說詩詞文學中表現的主題，不管是“黑暗”抑或是“道德”，本質上都是從創作者出發-------因此它確實只是以“自身為目的”。但作為“自身”而言，“我”可以是追求“道德”的，也可以是“陰暗”的。

杜甫《茅屋為秋風所破歌》中如是寫：

“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏！風雨不動安如山。嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足”

這種近似於“載道”的表述，是刻意追求的嗎？並非如此。這種“道德性”只是由“杜甫”（自身）的想法為目的-----但它表現出來的，卻又是道德目的。然則這種“自發性的目的”，是西方現代主義所強調的，但於此同時，（西方現代性）卻又刻意迴避這種自發性帶來的對於“正能量”的闡發。

須知，詩詞合為人而作。但記得這一點，便無所謂現代性和古典性-------這也是舊體詩在當下除去被放在博物館中，所存在的唯一意義。

• “思潮”的會通

“從美學角度而言,‘頹廢派’思潮與一種面對社會未來所懷有的情感類型相關,這 種情感當然是悲觀的......其宗旨主要是探索各種藝術表現形式、各種好奇的嘗試的各種反常現象，而不是去揭露什麼或是哀怨什麼”（伊夫瓦岱）

從創作角度來談，“頹廢”並非現代特有，同時也不應該被作為現代主義而歸納。清人趙翼有首《題遺山詩》：

身閱興亡浩劫空，兩朝文獻一衰翁。無官未害餐周粟，有史深愁失楚弓。行殿幽蘭悲夜火，故都喬木泣秋風。國家不幸詩家幸，賦到滄桑句便工。

“國家不幸詩家幸，賦到滄桑句便工”不正是這種“頹廢思潮”的寫照麼？因此，這種“頹廢”的思潮，是起於時代的風雨飄搖中詩人失望乃至於絕望的感觸------這恐怕不能簡簡單單的從“美學角度”去詮釋，顯然更有時代賦予的烙印。

“淚眼問花花不雨。亂紅飛過鞦韆去”是北宋句法，“淮南皓月冷千山，冥冥歸去無人管”是南宋句法，兩句皆好，但時代賦予的氣象總歸不同。近人有“詩是時運的安排，絕非人力可追”一說。

然則即稱之為“思潮”，自然是群體式的趨向，從這個角度來看，法國19世紀末頹廢思潮的興起，與我國南朝、晚唐詩風的風行，豈非會通？又或者是南宋詞的典雅化，清詞的比興化，皆是以“潮”而起-------社會的慣性，即存在於過去，也存在於今天，存在於古典，也存在於現代。

值得一提的是，比附“思潮”實則又不利於創作，“西昆體”摹李商隱詩而起，卻流毒於宋初詩壇；浙西派因學姜夔而起，卻於清中詞壇特無建樹，概“東施效顰”、“隨波逐流”而已，賙濟批南北宋詞，也便是因為這種無斯思，無見地的“鸚鵡學舌”的創作風氣罷了。

北宋有無謂之詞以應歌，南宋有無謂之詞以應社。然美成《蘭陵王》、東坡《賀新郎 》當筵命筆，冠絕一時。碧山《齊天樂》之詠蟬，玉潛《水龍吟》之詠白蓮，又豈非 社中作乎？故知雷雨鬱蒸，是生芝菌；荊榛蔽芾，亦產蕙蘭。（《介存齋論詞雜著》）

創作中古典與現代性的衝突

打通古典、現代性的壁壘定然是能留名文史的事情，如今部分舊體詩圈中的“大佬”便立志於此，但實際上，但凡如作此想者，顯然已經不能作為一個“詩人”了-------為留名而作詩？為留名而作舊體詩？為留名而作無社會功能的舊體詩？還不如捐錢買名。

• 審美體系的衝突

舊體詩詞某些題材，尤其是南宋後期的詠物系列，在這些“詠物詞”中的“真實”，很多時候其實是自己願意看到的“真實”，並非是現實的“真實”。因此，如果在現實中獲取的意象達不到自己想象中的“真實感”，便會被作者美化，修正-------現代詩卻很少出現這種情況，一方面是現代人審美越來越稀缺，另一方面，則是現代人對於世界的認識越來越深了。

吳文英有一首詠落梅的《高陽臺》：

宮粉雕痕，仙雲墮影，無人野水荒灣。古石埋香，金沙鎖骨連環。南樓不恨吹橫笛，恨曉風、千里關山。半飄零，庭上黃昏，月冷闌干。 （上片）

「宮粉雕痕，仙雲墮影」其中蓋狀梅花落下的景象，如“仙雲”墜影一般華美。但這顯然不是真實的景象，而是經過作者處理後，呈現出來合符他心中“落梅”的景象。

筆者前日因下雨而滯留街道中，突然意識到，這幅景象是絕難寫進舊體詩詞中的，因為畫面實在是奉欠美感：“溝渠”、“水泥地”、“溢出下水道的汙水”、“隨著汙水飄動的垃圾”----即便是寫的再真實，與風景名勝、故國山河比起來，依然是令人作嘔的。但這幅景象寫進現代詩中，卻又有一種莫名的意味------竟有一種直率陳述與開放自由的弔詭審美。

這種狀況的出現，便是審美體系不可調和的衝突。

• 思維方式的衝突

又或者說，舊體詩中對於意象的遴選是非常苛責的------因為古人的認知太淺薄了。不得不說，詩中神祕的美感，是源自於古人對未知事物的想象。辛棄疾有首《木蘭花慢》

可憐今夕月，向何處，去悠悠？是別有人間，那邊才見，光影東頭？是天外。空汗漫，但長風浩浩送中秋？飛鏡無根誰系？姮娥不嫁誰留？●謂經海底問無由，恍惚使人愁。怕萬里長鯨，縱橫觸破，玉殿瓊樓。蝦蟆故堪浴水，問云何玉兔解沉浮？若道都齊無恙，云何漸漸如鉤？

辛棄疾這首詞中體現的浪漫奇崛的想象，究低是來自於他對“未知”的想象-----但作為現代人來看，這些“問題”卻是已知的“事實”-------我們再面對這些既知的東西，還能闡發想象嗎?顯然，留給現代人對於“未知神祕的想象空間”便越來少了。

古典詩詞的要求便是想象豐富，審美卓越-------這與現代性是背道而馳的東西。古人探索世界用的是文學，現代探索世界用的是科學。如今誰還會去寫如《天問》中“冥昭瞢暗，誰能極之”、“永遏在羽山，夫何三年不施？”這樣的詩句？

孔子云“吾日三省吾身”，但就反思性而言，古人較之於現代卻相去甚遠。逮至清代的《蕙風詞話》中，論讀詞也不過是體會，而非反思：

讀詞之法，取前人名句意境絕佳者，將此意境締構於吾相望中，然後澄思渺慮，以吾身入乎其中而涵泳玩索之，吾性靈與相浹而俱化，乃真實為吾所有而外物不能奪《蕙風詞話》卷一

故，現代性的“反思”是古典性所欠缺的，但古典性的“想象”、“審美”又是現代性所難企及的--------這種思維方式的衝突，也是古典性與現代性融合的衝突之一。

結言

不論是舊體詩，亦或是現代詩，其實已經失去了社會屬性。倘若繼續創作，無非是權當一愛好而已。“我手寫我心”才是重中之重，除此之外的，考慮現代性和古典性的融合到顯得不那麼重要了。

我們大約只需要知道，古典性與現代性，可以存在審美的借鑑、技法的借鑑----詩詞合為人而作，如此而已。至於想靠著詩詞留名千古，爭一文學史中之地位，並因此而去寫詩，大約是智力不健全的。