[導讀]萬般變化皆由緣生，亦由緣滅。緣起緣落，物生物滅，心不應隨物而轉，且應隨緣而變。古人不以物喜，不以己悲，不過是看透生死皆為道。守住本心、順應自然，當是成道之法。
一、世間唯一不變的，就是變化本身。
從春天到夏天，是萬物茁壯成長、枝繁葉茂的喜悅。從夏天到秋天，是萬物風華逝去、盛極而衰的感傷；從秋天到冬天，是萬物歸於塵土、同於沉寂的宿命；從冬天到春天，是萬物破繭化蝶、重獲新生的慈悲。
從秋天到冬天，是萬物歸於塵土、同於沉寂的宿命（資料圖 圖源網絡）
“大道公行”第二條：存在就會有變化
世事無常，在紛繁複雜的人間變化中，人們總會感嘆容顏易逝、人心易變、歲月易老。感時傷事之際，不免惆悵萬千；物是人非之時，甚至肝腸寸斷。其實，大可不必執迷於變化之中。變化雖是無常，仍有道可循；雖是無情，卻大道公行。四季的變化，是自然之道，亦是天道啟示，自當從天道中感悟出變化之真諦：四季之變化，即是人生之變化。
花期有時，切莫“拔苗助長”
“又七年，還自揚州，復到舅家問焉。曰：“泯然眾人矣。”——王安石《傷仲永》
傷仲永的故事一直廣為流傳，這是一個讓人感慨不已的悲劇。神童方仲永無師自通，自幼就能提筆寫詩，本是具有先天靈性的奇才。然而其父親卻貪圖小利，視其為炫耀的工具，四處讓仲永寫詩賺錢，剝奪了仲永自由成長的機會，打破了自然發展的規律。最後仲永靈性逐漸消磨，泯然眾人，再也沒有當年之才了。這樣的悲劇本不該重演，可今日社會放眼望去，拔苗助長之父母卻比比皆是。從春天發芽到夏天茂盛是有一個過程的，就像孩子的成長髮展一樣，同樣需要時間。而今，太多父母急功近利，從孩子很小的時候，就開始報各種培訓班、特長班、輔導班，為了不輸在起跑線上，煞費苦心。可是這樣贏在了春天，揮霍了夏天，滋生出孩子想贏怕輸的慾望和執念，讓孩子如何能夠有沉穩的心態，去面對另一番風景的秋天和冬天？一味求好求快，讓本該天真可愛，在自然中快樂玩耍的孩子們，都背上了沉重的枷鎖。而這個枷鎖，不就是仲永之父的虛榮心嗎？逼孩子背古詩在眾人面前炫耀，逼孩子學樂器在眾人面前表演，逼孩子學做仁義禮節在眾人面前作態，這些違逆自然的行為，何嘗不是一種深深的傷害？而今童星層出不窮，放眼望去都是早慧早成的“小大人”，唱著成人的歌，跳著成人的舞，說著成人的話，博著成人的歡心。無異於一朵朵本該在春天裡，享受著陽光和雨露滋潤的花朵，卻被不斷催生催熟，被迫開出夏日才該有的芬芳，在那光輝的背後，靈魂深處該是多麼沉重的傷痛！
無異於一朵朵本該在春天享受陽光和雨露滋潤的花朵，被不斷催生催熟
我們都知道孔融四歲讓梨，可知他曾在危難之際，拋棄妻子，獨自逃生？諸葛亮侄兒諸葛恪少有辯才，機智聰慧，最後卻恃才傲物，剛愎自用，招來殺身之禍。諸如此類，不勝枚舉。為何早慧之人，最後卻善終者少？違逆自然變化，當有此報。因而，有先天稟賦者，尚且該藏露鋒芒，不能過早沾惹社會之氣，要保護孩子的先天靈性。而今我們又有多少孩子是生而神靈呢？父母們還要拔苗助長，不顧天道規律，將自己的慾望強加在兒女身上，這難道不是逆天而行嗎？等到後悔之時，只嘆悔不當初。在春天，就該讓孩子盡情地去追逐、去玩耍、去成長，到了他的花期，他自然會盛開，為何一定要在夏天與群芳爭豔呢？在冬日做一枝傲骨寒梅，又何嘗不是一種獨特人生？不要再逼你的孩子早早開花了，他可能根本不會開花，而是註定成為一棵參天大樹。
二、月盈則虧，知止不殆
夏天萬物茂盛，轉眼到了秋天的肅殺凋零，不禁讓人心生蕭條之意。殊不知“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”？凋零何嘗不是一種美，退下何嘗不是一種自在？沉迷於繁華之景，不肯面對自然衰敗之象，本身也是修行不足的表現。畢竟人生在世，既要經得起繁華，也要耐得住寂寞。世人總喜歡求好求快，得好之後往往貪心不足，變本加厲，難以知足。不知月滿則虧，盛極必衰的大道，最終引來禍患。《道德經》有言：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”為人最大的忌諱，就是自滿自大。功成名就之時，本該是身退之時。過多的光芒集於一人之身，定會刺傷他人的眼睛，不知滿足地繼續貪念更多的榮耀，更多的光芒，心卻再也跟上慾望的腳步，豈不知德不配位，必有災殃！
德不配位，必有災殃
輔佐越王勾踐的范蠡和文種都很有才華，一起輔助越王勾踐，復國滅吳立下了顯赫功勞，但兩個人的下場卻天差萬別。范蠡深知水滿則溢，懂得急流勇退。而文種卻放不下身上的功名，最終被逼自殺。道德經有言：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”正是知道滿足的人不會受到屈辱，懂得適可而止的人不會滅亡，這樣才可以長長久久。對於孩子的教育亦是如此，不能總希望孩子去爭第一、得第一，第一永遠只有一個，一旦上去了就會“高處不勝寒”，如日中天之時，也是如履薄冰之際。一切順其自然，只要孩子盡力而為，無愧於心，就是最好的結果。知足常樂，莫要慾念太深。萬般痛苦，不過皆是慾念驅使。
三、“自損”之法應天道
即使功成不身退，也有辦法順應天道，立於不敗之地，那便是自損之法，永不“功成”。道德經有言：“天之道，損有餘以奉不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。”當人生走向巔峰時，可“自損”往後退，不去讓自己達到最輝煌的時候，就不會有衰敗的時刻，永遠不爭強爭霸，始終處柔處下，以其不爭，故天下莫能與之爭。這也正是道祖老子的三寶之一：“不敢為天下先。”自損有餘奉天下，處柔示弱不爭強，這就是最大的天機。所謂助人者自助，幫助他人就是幫助自己。自損越多，回報越多。每次水滿則溢之時，就要將水散出去。為人處事，常懷“空杯心態”，將讚美和鼓勵多給予他人，這不也是一種“自損”之法嗎？唯有如此，方能有舍有得，不捨不得，大舍大得。捨出的是慈悲之心，得到的是大道在懷。當然，並不是為了得到更多回報，而去刻意為之，那便是本末倒置了，乃是大道如此，自當順應。懷有慈悲之心，便可常善救人，故人無棄人；常善救物，則物無棄物。
四、“大道之行”第三條：變化終將走向滅亡
萬般變化皆由緣生，亦由緣滅（資料圖 圖源網絡）
塵歸塵，土歸土。萬物終究從哪裡來，回哪裡去。從出生的第一天開始，就是踏上了回家的路。道德經有云：“反者，道之動也。”又有云：“為學日益，為道日損。”其實我們最終都會走向滅亡，而為道的功夫就是不斷損除後天的雜念，迴歸先天的本原。當然，這並不是讓人消極，而是希望人們能悟透坦然二字。現在的人們總是在追求幸福，卻總也得不到幸福，都是苦於執念太深。其實世間變化雖然紛繁複雜，但說到底免不了塵埃落定，同歸於寂靜。縱使叱吒風雲，最終也是“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇”。和他人再親密無間，“天下也沒有不散的筵席”。看透變化的本質，正是為了心中坦然，能夠面對變化中的一切風風雨雨。若是看不透，就會陷於執念中不能自拔，最終為情所困，為物所擾。隨著社會的發展，人們的生活要比以前好很多，當初受苦受累的一代，成為了人之父母，為了不讓孩子也遭罪，於是給孩子吃穿用度都是最好的，寧願自己吃鹹菜饅頭，也要讓孩子吃魚吃肉。（騰訊道學獨家稿件）
久而久之，為人父母者的重心都集於孩子身上，把孩子看做是自己的一切。然而孩子終究會是長大，小鳥終會離巢，當孩子離開身邊的時候，很多父母突然失去了重心，不知道生活的意義到底在何處了。而與此同時，由於把愛過度的壓在了孩子身上，忽略了對另一半的關注和照顧，致使夫妻矛盾很嚴重，每年高考畢業升大學之際，很多夫妻都吃了散夥飯。其實人這一生，父母會先我們而去，孩子也終究離開，只有我們的愛人能夠陪伴我們一生。一陰一陽謂之道，陰陽互化方能長久。而父母卻把愛都給了孩子，實則逆道而行。看透了孩子和父母之間的本質，也就明白了該放手時就放手，該放下時需放下。對於孩子的一生來說，父母本來就是漸行漸遠，只有當“孩子”的身份滅亡了，他作為“父母”的角色才能新生。困住孩子不讓他長大，不讓他離開，在身心上的束縛，會讓“孩子”永遠是“孩子”。為了讓“孩子”終有一日變成新的“父母”，就該學會放手、放下。坦然面對“滅亡”，也是為了笑看離別，哀而不傷。
五、“大道之行”第四條：滅亡會有新生
《道德經》開篇有言：道可道，非常道。世間萬般大道變化多端，卻萬變不離其宗。可言說出的道，都不是恆久不變的道，而真正亙古不變的大道，唯有用心體悟，不可言說，一說即錯，一說即破。世間萬物從哪裡來，終究回哪裡去。若有大道指引，機緣巧合之下，自會新生。萬般變化皆由緣生，亦由緣滅。緣起緣落，物生物滅，心不應隨物而轉，且應隨緣而變。古人不以物喜，不以己悲，不過是看透生死皆為道。該走的留不了，該來的擋不住。守住本心、順應自然，當是成道之法。每個春天，都承載著上個冬天厚重的慈悲。每一次滅亡，都昭示著新生命的綻放。笑看生死之事，讓心多一份坦然。感悟春夏秋冬，體會大道自然，人生處處是道機。留心四季，其實每個季節，都有獨特的美。道並不神祕，它在就你身邊。它無時不刻地幫助著你，無處不在地守護著你。
下次再見春天，記得問它是否還記得上個冬天…
附道歌一首：《變化歌》
世間變化有道尋，四季之理聽明靈。春去夏來暖人意，秋收冬藏也有情。
急功近利不可取，順其自然應在心。少年早熟反常道，拔苗助長傷天命。
童星今日博眾彩，明日回首悔不清。靜待花開循序進，大器晚成俗世驚。
花期不同時不一，參天大樹豈能急。平生得志最忌滿，水滿則溢後悔遲。
如日中天終要落，月盈而虧不可逆。金玉滿堂莫能守，富貴而驕自遺咎。
莫怪他人起歹心，只笑痴人錢中迷。財貨功名皆雲煙，黃粱一夢朝夕變。
多少富貴轉眼逝，當年風雲何人見。功成身退天之道，持度守中方正心。
變化有道亦無常，不變也可應萬變。身隨變化千迴轉，心自不動安如山。
春夏雖暖催人老，秋冬雖寒日日新。芸芸眾生終一死，冬去春來又新生。
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。生老病死皆常道，人生日日好時節。
千變萬變道不變，千言萬言道無言。識得變化不說盡，道應自然法無邊。