文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井裡淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。
照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說，蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一招，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井裡淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。
照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說，蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一招，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
這種認識就是真正的謙虛。謙虛並非故意自貶身價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起於自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。他發現宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，反觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。
謙虛必起於自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是聖賢豪傑，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛，不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。
謙虛是一種處世哲學。“人道惡盈而喜謙”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，知不足然後能自強。一切自然節奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準備。
老子譬道，常用谷和水。“穀神不死”“曠兮其若谷”“上善若水”“天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說是取法於谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內在力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說，“謙尊而光，卑而不可逾。”道家與儒家在這一點認識上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強悍的力士在這輕推慢挽之間可以望風披靡。
古希臘的悲劇作者大半是瞭解這個道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強態度和不可以倔強勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏鬥，到收場時一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓在觀眾心中引起所謂“退讓”情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在後來耶穌教中也很佔勢力。近代科學主張“以順從自然去征服自然”，道理也是如此。
文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井裡淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。
照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說，蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一招，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
這種認識就是真正的謙虛。謙虛並非故意自貶身價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起於自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。他發現宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，反觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。
謙虛必起於自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是聖賢豪傑，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛，不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。
謙虛是一種處世哲學。“人道惡盈而喜謙”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，知不足然後能自強。一切自然節奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準備。
老子譬道，常用谷和水。“穀神不死”“曠兮其若谷”“上善若水”“天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說是取法於谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內在力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說，“謙尊而光，卑而不可逾。”道家與儒家在這一點認識上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強悍的力士在這輕推慢挽之間可以望風披靡。
古希臘的悲劇作者大半是瞭解這個道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強態度和不可以倔強勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏鬥，到收場時一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓在觀眾心中引起所謂“退讓”情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在後來耶穌教中也很佔勢力。近代科學主張“以順從自然去征服自然”，道理也是如此。
謙虛與自尊心並不相反，而是息息相通。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發奮為雄。“堯，人也，舜，人也，有為者亦若是”，在做這種打算時，我們一方面自覺不如堯舜，那就是謙虛，一方面自覺應該如堯舜，那就是自尊。
驕傲是自尊情操的誤用，是虛榮心得到廉價的滿足。虛榮心和幻覺相連，有自尊而無自知。它本來起於社會本能——要見好於人；同時也帶有反社會的傾向，要把人壓倒，它的動機在好勝而不在向上，在顯出自己的榮耀而不在理想的追尋。虛榮加上幻覺，於是在人我比較中，我們比得勝固然自驕其勝，比不勝也彷彿自以為勝，或是丟開定下來的標準，另尋自己的勝處。
我們常暗地盤算：你比我能幹，可是我比你有學問；你乾的那一行容易，地位低，不重要，我乾的才是真正了不起的事業；你的成就固然不差，可是如果我有你的地位和機會，我的成就一定比你更好。總之，我們常把眼睛瞟著四周的人，心裡做一個結論：“我比你強一點！”於是豎起大拇指，洋洋自得，並且期望旁人都甘拜下風，這就是驕傲。人之驕傲，誰不如我？我以壓倒你為快，你也以壓倒我為快。無論誰壓倒誰，妒忌、憤恨、爭鬥以及它們所附帶的損害和苦惱都在所不免。人與人，集團與集團，國家與國家，中間許多災禍都是這樣釀成的。“禮至而民不爭”，禮之端就是辭讓，也就是謙虛。
歡喜比照人而求己比人強的人大半心地窄狹，謾世傲物的人要歸到這一類。他們昂頭俯視一切，視一切為“卑卑不足道”, “望望然去之”。阮籍能為青白眼，古今傳為美談。這種謾世傲物的態度在中國向來頗受人重視。從莊子的“讓王”類寓言起，經過魏晉清談，以至後世對於狂士和隱士的崇拜，都可以表現這種態度的普遍。這仍是驕傲在作祟。在清高的煙幕之下藏著一種頗不光明的動機。
“人都齷齪，只有我乾淨”（所謂“世人皆濁我獨清”），他們在這種自信或幻覺中沉醉而陶然自樂。熟看《世說新語》，我始而羨慕魏晉人的高標逸緻，繼而起一種強烈的反感，覺得那一批人畢竟未聞大道，整天在臧否人物，自鳴得意，心地畢竟侷促。他們忘物而未能忘我，正因其未忘我而終亦未能忘物，態度畢竟是矛盾。魏晉人自有他們的苦悶，原因也就在此。
“人都齷齪，只有我乾淨”，這看法或許是幻覺，或許是真理。如果它是幻覺，那是妄自尊大；如果它是真理，就引以自豪，也畢竟是小氣。孔子、釋迦、耶穌諸人未嘗沒有這種看法，可是他們的心理反應不是驕傲而是憐憫，不是遺棄而是援救。長沮桀溺說：“滔滔者天下皆是，而誰以易之。”孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”這是謾世傲物者與悲天憫人者在對人對己的態度上的基本分別。
文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井裡淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。
照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說，蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一招，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
這種認識就是真正的謙虛。謙虛並非故意自貶身價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起於自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。他發現宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，反觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。
謙虛必起於自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是聖賢豪傑，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛，不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。
謙虛是一種處世哲學。“人道惡盈而喜謙”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，知不足然後能自強。一切自然節奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準備。
老子譬道，常用谷和水。“穀神不死”“曠兮其若谷”“上善若水”“天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說是取法於谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內在力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說，“謙尊而光，卑而不可逾。”道家與儒家在這一點認識上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強悍的力士在這輕推慢挽之間可以望風披靡。
古希臘的悲劇作者大半是瞭解這個道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強態度和不可以倔強勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏鬥，到收場時一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓在觀眾心中引起所謂“退讓”情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在後來耶穌教中也很佔勢力。近代科學主張“以順從自然去征服自然”，道理也是如此。
謙虛與自尊心並不相反，而是息息相通。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發奮為雄。“堯，人也，舜，人也，有為者亦若是”，在做這種打算時，我們一方面自覺不如堯舜，那就是謙虛，一方面自覺應該如堯舜，那就是自尊。
驕傲是自尊情操的誤用，是虛榮心得到廉價的滿足。虛榮心和幻覺相連，有自尊而無自知。它本來起於社會本能——要見好於人；同時也帶有反社會的傾向，要把人壓倒，它的動機在好勝而不在向上，在顯出自己的榮耀而不在理想的追尋。虛榮加上幻覺，於是在人我比較中，我們比得勝固然自驕其勝，比不勝也彷彿自以為勝，或是丟開定下來的標準，另尋自己的勝處。
我們常暗地盤算：你比我能幹，可是我比你有學問；你乾的那一行容易，地位低，不重要，我乾的才是真正了不起的事業；你的成就固然不差，可是如果我有你的地位和機會，我的成就一定比你更好。總之，我們常把眼睛瞟著四周的人，心裡做一個結論：“我比你強一點！”於是豎起大拇指，洋洋自得，並且期望旁人都甘拜下風，這就是驕傲。人之驕傲，誰不如我？我以壓倒你為快，你也以壓倒我為快。無論誰壓倒誰，妒忌、憤恨、爭鬥以及它們所附帶的損害和苦惱都在所不免。人與人，集團與集團，國家與國家，中間許多災禍都是這樣釀成的。“禮至而民不爭”，禮之端就是辭讓，也就是謙虛。
歡喜比照人而求己比人強的人大半心地窄狹，謾世傲物的人要歸到這一類。他們昂頭俯視一切，視一切為“卑卑不足道”, “望望然去之”。阮籍能為青白眼，古今傳為美談。這種謾世傲物的態度在中國向來頗受人重視。從莊子的“讓王”類寓言起，經過魏晉清談，以至後世對於狂士和隱士的崇拜，都可以表現這種態度的普遍。這仍是驕傲在作祟。在清高的煙幕之下藏著一種頗不光明的動機。
“人都齷齪，只有我乾淨”（所謂“世人皆濁我獨清”），他們在這種自信或幻覺中沉醉而陶然自樂。熟看《世說新語》，我始而羨慕魏晉人的高標逸緻，繼而起一種強烈的反感，覺得那一批人畢竟未聞大道，整天在臧否人物，自鳴得意，心地畢竟侷促。他們忘物而未能忘我，正因其未忘我而終亦未能忘物，態度畢竟是矛盾。魏晉人自有他們的苦悶，原因也就在此。
“人都齷齪，只有我乾淨”，這看法或許是幻覺，或許是真理。如果它是幻覺，那是妄自尊大；如果它是真理，就引以自豪，也畢竟是小氣。孔子、釋迦、耶穌諸人未嘗沒有這種看法，可是他們的心理反應不是驕傲而是憐憫，不是遺棄而是援救。長沮桀溺說：“滔滔者天下皆是，而誰以易之。”孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”這是謾世傲物者與悲天憫人者在對人對己的態度上的基本分別。
人生本來有許多矛盾的現象，自視愈大者胸襟愈小，自視愈小者胸襟愈大。這種矛盾起於對人生理想所懸的標準高低。標準懸得愈低，愈易自滿，標準懸得愈高，愈自覺不足。虛榮者只求勝過人，並不管所拿來和自己比較的人是否為值得做比較的標準。只要自己顯得是長子，就在矮人國中也無妨。
孟子談交友的對象，分出“一鄉之善士”“一國之善士”“天下之善士”“古之人”四個層次。我們衡量人我也要由“一鄉之善士”擴充到“古之人”。大概性格愈高貴，胸襟愈恢闊，用來衡量人我的尺度也就愈大，而自己也就顯得愈渺小。一個人應該有自己渺小的意識，不僅是當著古往今來的聖賢豪傑的面前，尤其是當著自然的偉大，人性的尊嚴和時空的無限。
你要拿人比自己，且拋開張三李四，比一比孔子、釋迦、耶穌、屈原、杜甫、米開朗琪羅、貝多芬或是愛迪生！且拋開你的同類，比一比太平洋、大雪山、諸行星的演變和運行。或是人類知識以外的那一個茫茫宇宙！在這種比較之後，你如果不為偉大崇高之感所撼動而俯首下心，肅然起敬，你就沒有人性中最高貴的成分。你如果不盲目，看得見世界的博大，也看得見世界的精微，你想一想，世間哪裡有臨到你可憑以驕傲的？
在見道者的高瞻遠矚中。“我”可以縮到無限小，也可以放到無限大。在把“我”放到無限大時，他們見出人性的尊嚴；在把“我”縮到無限小時，他們見出人性在自己小我身上所實現的非常渺小。這兩種認識合起來才形成真正的謙虛。
文丨朱光潛
說來說去，做人只有兩樁難事，一是如何對付他人，一是如何對付自己。這歸根還只是一件事，最難的事還是對付自己，因為知道如何對付自己，也就知道如何對付他人，處世還是立身的一端。
自己不易對付，因為對付自己的道理有一個模稜性，從一方面看，一個人不可無自尊心，不可無我，不可無人格。從另一方面看，他不可有妄自尊大心，不可執我，不可任私心成見支配。總之，他自視不宜太小，卻又不宜太大，難處就在調劑安排，恰到好處。
自己不易對付，因為不容易認識，正如有力不能自舉，有目不能自視。當局者迷，旁觀者清。我們對於自己是天生成的當局者而不是旁觀者，我們自囿於“我”的小圈子，不能跳開“我”來看世界，來看“我”，沒有透視所必需的距離，不能取正確觀照所必需的冷靜的客觀態度，也就生成地要執迷，認不清自己，只任私心、成見、虛榮、幻覺種種勢力支配，把自己的真實面目弄得完全顛倒錯亂。
我們像蠶一樣，作繭自縛，而這繭就是自己對於自己所錯認出來的幻象。真正有自知之明的人實在不多見。“知人則哲”，自知或許是哲以上的事。“知道你自己”一句古訓所以被稱為希臘人最高智慧的結晶。
“知道你自己”，談何容易！在日常自我估計中，道理總是自己的對，文章總是自己的好，品格也總是自己的高，小的優點放得特別大，大的弱點縮得特別小。人常“阿其所好”，而所好者就莫過於自己。自視高，旁人如果看得沒有那麼高，我們的自尊心就遭受了大打擊，心中就結下深仇大恨。這種毛病在旁人，我們就馬上看出，在自己，我們就熟視無睹。
希臘神話中有一個故事。一位美少年納西司（Narcissus）自己羨慕自己的美，常伏在井欄上俯看水裡自己的影子，愈看愈愛，就跳下去擁抱那影子，因此落到井裡淹死了。我們都有幾分“納西司病”，常因愛看自己的影子墜入深井而不自知。
照鏡子本來是好事，我們對於不自知的人常加勸告：“你去照照鏡子看！”可是這種忠告是不聰明的，他看來看去，還是他自己的影子，像納西司一樣，他愈看愈自鳴得意，他的真正面目對於他自己也就愈模糊。他的最好的鏡子是世界，是和他同類的人。他認清了世界，認清了人性，自然也就會認清自己，自知之明需要很深厚的學識經驗。
德爾斐神諭宣示希臘說，蘇格拉底是他們中間最大的哲人，而蘇格拉底自己的解釋是：他本來和旁人一樣無知，旁人強不知以為知，他卻明白自己的確無知，他比旁人高一招，就全在這一點。蘇格拉底的話老是這樣淺近而深刻，詼諧而嚴肅。他並非說客套的謙虛話，他真正瞭解人類知識的限度。“明白自己無知”是比得上蘇格拉底的那樣哲人才能達到的成就。有了這個認識，他不但認清了自己，多少也認清了宇宙。
孔子也彷彿有這種認識。他說：“吾有知乎哉，無知也。”他告訴門人：“知之為知之，不知為不知，是知也。”所謂“不知之知”正是認識自己所看到的小天地之外還有無邊世界。
這種認識就是真正的謙虛。謙虛並非故意自貶身價，做客套應酬，像虛偽者所常表現的假面孔；它是起於自知之明，知道自己所已知的比起世間所可知的非常渺小，未知世界隨著已知世界擴大，愈前走發現天邊愈遠。他發現宇宙的無邊無底，對之不能不起崇高雄偉之感，反觀自己渺小，就不能不起謙虛之感。
謙虛必起於自我渺小的意識，謙虛者的心目中必有一種為自己所不知不能的高不可攀的東西，老是要抬著頭去望它。這東西可以是全體宇宙，可以是聖賢豪傑，也可以是一個崇高的理想。一個人必須見地高遠，“知道天高地厚”才能真正地謙虛，不知道天高地厚的人就老是覺得自己偉大，海若未曾望洋，就以為“天下之美盡在己”。謙虛有它消極方面，就是自我渺小的意識；也有它積極方面，就是高遠的瞻矚與恢闊的胸襟。
謙虛是一種處世哲學。“人道惡盈而喜謙”，人本來沒有可盈的時候，自以為盈，就無法再有所容納，有所進益。謙虛是知不足，知不足然後能自強。一切自然節奏都是一起一伏。引弓欲張先弛，升高欲跳先蹲，謙虛是進取向上的準備。
老子譬道，常用谷和水。“穀神不死”“曠兮其若谷”“上善若水”“天下莫柔弱於水而攻堅強者莫之能勝”。谷虛所以有容，水柔所以不毀。人的謙虛可以說是取法於谷和水，它的外表雖是空曠柔弱，而它的內在力量卻極剛健。大易的謙卦六爻皆吉。作易的人最深知謙的力量，所以說，“謙尊而光，卑而不可逾。”道家與儒家在這一點認識上是完全相同的。這道理好比打太極拳，極力求綿軟柔緩，可是“四兩撥千斤”，極強悍的力士在這輕推慢挽之間可以望風披靡。
古希臘的悲劇作者大半是瞭解這個道理的，悲劇中的主角往往以極端的倔強態度和不可以倔強勝的自然力量（希臘人所謂神的力量）搏鬥，到收場時一律被摧毀，悲劇的作者拿這些教訓在觀眾心中引起所謂“退讓”情緒，使人恍然大悟在自然大力之前，人是非常渺小的，人應該降下他的驕傲心，順從或接收不可抵制的自然安排。這思想在後來耶穌教中也很佔勢力。近代科學主張“以順從自然去征服自然”，道理也是如此。
謙虛與自尊心並不相反，而是息息相通。真正有自尊心者才能謙虛，也才能發奮為雄。“堯，人也，舜，人也，有為者亦若是”，在做這種打算時，我們一方面自覺不如堯舜，那就是謙虛，一方面自覺應該如堯舜，那就是自尊。
驕傲是自尊情操的誤用，是虛榮心得到廉價的滿足。虛榮心和幻覺相連，有自尊而無自知。它本來起於社會本能——要見好於人；同時也帶有反社會的傾向，要把人壓倒，它的動機在好勝而不在向上，在顯出自己的榮耀而不在理想的追尋。虛榮加上幻覺，於是在人我比較中，我們比得勝固然自驕其勝，比不勝也彷彿自以為勝，或是丟開定下來的標準，另尋自己的勝處。
我們常暗地盤算：你比我能幹，可是我比你有學問；你乾的那一行容易，地位低，不重要，我乾的才是真正了不起的事業；你的成就固然不差，可是如果我有你的地位和機會，我的成就一定比你更好。總之，我們常把眼睛瞟著四周的人，心裡做一個結論：“我比你強一點！”於是豎起大拇指，洋洋自得，並且期望旁人都甘拜下風，這就是驕傲。人之驕傲，誰不如我？我以壓倒你為快，你也以壓倒我為快。無論誰壓倒誰，妒忌、憤恨、爭鬥以及它們所附帶的損害和苦惱都在所不免。人與人，集團與集團，國家與國家，中間許多災禍都是這樣釀成的。“禮至而民不爭”，禮之端就是辭讓，也就是謙虛。
歡喜比照人而求己比人強的人大半心地窄狹，謾世傲物的人要歸到這一類。他們昂頭俯視一切，視一切為“卑卑不足道”, “望望然去之”。阮籍能為青白眼，古今傳為美談。這種謾世傲物的態度在中國向來頗受人重視。從莊子的“讓王”類寓言起，經過魏晉清談，以至後世對於狂士和隱士的崇拜，都可以表現這種態度的普遍。這仍是驕傲在作祟。在清高的煙幕之下藏著一種頗不光明的動機。
“人都齷齪，只有我乾淨”（所謂“世人皆濁我獨清”），他們在這種自信或幻覺中沉醉而陶然自樂。熟看《世說新語》，我始而羨慕魏晉人的高標逸緻，繼而起一種強烈的反感，覺得那一批人畢竟未聞大道，整天在臧否人物，自鳴得意，心地畢竟侷促。他們忘物而未能忘我，正因其未忘我而終亦未能忘物，態度畢竟是矛盾。魏晉人自有他們的苦悶，原因也就在此。
“人都齷齪，只有我乾淨”，這看法或許是幻覺，或許是真理。如果它是幻覺，那是妄自尊大；如果它是真理，就引以自豪，也畢竟是小氣。孔子、釋迦、耶穌諸人未嘗沒有這種看法，可是他們的心理反應不是驕傲而是憐憫，不是遺棄而是援救。長沮桀溺說：“滔滔者天下皆是，而誰以易之。”孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？”這是謾世傲物者與悲天憫人者在對人對己的態度上的基本分別。
人生本來有許多矛盾的現象，自視愈大者胸襟愈小，自視愈小者胸襟愈大。這種矛盾起於對人生理想所懸的標準高低。標準懸得愈低，愈易自滿，標準懸得愈高，愈自覺不足。虛榮者只求勝過人，並不管所拿來和自己比較的人是否為值得做比較的標準。只要自己顯得是長子，就在矮人國中也無妨。
孟子談交友的對象，分出“一鄉之善士”“一國之善士”“天下之善士”“古之人”四個層次。我們衡量人我也要由“一鄉之善士”擴充到“古之人”。大概性格愈高貴，胸襟愈恢闊，用來衡量人我的尺度也就愈大，而自己也就顯得愈渺小。一個人應該有自己渺小的意識，不僅是當著古往今來的聖賢豪傑的面前，尤其是當著自然的偉大，人性的尊嚴和時空的無限。
你要拿人比自己，且拋開張三李四，比一比孔子、釋迦、耶穌、屈原、杜甫、米開朗琪羅、貝多芬或是愛迪生！且拋開你的同類，比一比太平洋、大雪山、諸行星的演變和運行。或是人類知識以外的那一個茫茫宇宙！在這種比較之後，你如果不為偉大崇高之感所撼動而俯首下心，肅然起敬，你就沒有人性中最高貴的成分。你如果不盲目，看得見世界的博大，也看得見世界的精微，你想一想，世間哪裡有臨到你可憑以驕傲的？
在見道者的高瞻遠矚中。“我”可以縮到無限小，也可以放到無限大。在把“我”放到無限大時，他們見出人性的尊嚴；在把“我”縮到無限小時，他們見出人性在自己小我身上所實現的非常渺小。這兩種認識合起來才形成真正的謙虛。
佛家法相一宗把叫作“我”的肉體分析為“扶根塵”，和龜毛兔角同為虛幻，把“我”的通常知見都看成幻覺，和鏡花水月同無實在性。這可算把自我看成極渺小。可是他們同時也把宇宙一切，自大地山河以至玄理妙義，都統攝於圓湛不生滅妙明真心，萬法唯心所造，而此心卻為我所固有。所以“明心見性”, “即心即佛”。這就無異於說，真正可以叫作“我”的那種“真如自性”還是在我，宇宙一切都由它生髮出來，“我”就無異於創世主。這對於人性卻又看得何等尊嚴！
不但宗教家，哲學家像柏拉圖、康德諸人大抵也還是如此看法。我們先秦儒家的看法也不謀而合。儒本有“柔懦”的意義，儒家一方面繼承“一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走”那種傳統的謙虛恭謹，一方面也把“我”看成“與天地合德”。他們說：“返身而誠，萬物皆備於我矣，”“能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，與天地參矣。”他們拿來放在自己肩膀上的責任是“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”。這種“頂天立地，繼往開來”的自覺是何等尊嚴！
意識到人性的尊嚴而自尊，意識到自我的渺小而自謙，自尊與自謙合一，於是法天行健，自強不息，這就是《易經》所說的“謙尊而光，卑而不可逾”。
◎本文摘自《大師的境界：談生論死》，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。
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