——法舫法師在長沙船山學社講

長沙船山學社

真理的認識與證驗

前面說的，是就客觀的事物上說明事物之實性。現在再從認識上和證論上去觀察真理，這也可以說是主觀的和內在的真實性。從認識上有二種不同：

一是常識上的，此即通俗的真理。常識即是世間一般的或通俗的知識，也可以說是大眾知識。大眾的常識，對於世間的看法是：白馬是白馬，而非黑馬，黑馬是黑馬，而不是白馬，水是水而不是火，火是火而不是水，總而言之，這個就是這個而不是那個，那個即是那個而不是這個。故瑜伽論說：“此即如此非不如此，是即如是非不如是”。這也是一種真理。在佛學上這種真理叫做“世間極成真實”。

二是道理上的，即是思維的或經驗的真理。思維是哲學上的，謂從思考明辨所得到的真理。中國古書說：“知止而後定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。就是思維的功夫。老子的“道可道非常道，名可名非常名”，這種真理，決不是通俗人所能領略的。又如莊子天下篇中說老子的學術是：“建之 以常無”，“主之以太一”。也非常識所能測知。科學上的經驗的知識，如天文學家所知天體境界，決不是世間俗人所知的天體境界。其他的科學知識境界，也不是普通人之境界。科學的知識在佛學上謂“比量智”，也即儒家所謂 “致知在格物”的知識。

證驗的真理也有二種：（一）煩惱障淨知所行真實。煩惱即不善之心理，如貪嗔痴慢等。我們平常人生活境界，總不出乎這些心理。一有這些心理，智慧就會隱覆，心境就不能光明。心境不光明，真理就不能認識，而終日顛倒錯誤，起惑造業，生死輪迴。故應了知真實：謂了知人生痛苦，了知痛苦之因，了知無痛苦之快樂，了知達到此解脫痛苦之方便道。才能算是證得真實。也即是證聖果。但是證這真實，即是將煩惱心改變為智慧心，解脫煩惱的智慧心所了知的境界才是真實的境界。由此真實智，佛教建立三乘共法。

（二）所知障淨智所行真實。這是大菩提的真實境界。斷煩惱障證三乘菩提，是從感情上建立的菩提。斷除一切 “淺識無知”的愚痴障礙是從理智上建立菩提。所知是境界。即前所說“知所有性”與“盡所有性”，或本體與現象。一個人非達到佛果。不能全知宇宙的本體與現象。故謂之障。要將此種“無知”或“不知”的障礙斷除，進而成為 “遍知”者，所瞭解的真實，此即成佛之大菩提境界。由此真實智，建立大乘不共法。

佛學的應用

佛教的真理，已大略說過，現在再說佛學的應用應用，如儒家說：“為學所以致用”。不致用則勿學焉可也。佛學也是如此。因為佛教是適宜這個社會的，人生所需要的。佛教固有湛深圓博的學理，但是佛學並非哲學，亦非科學，而是一種救世的人生學，也是一種由人而達超人的學理。普通人看佛學，總是說佛教是出世的，空虛的，無為的，消極的，非人生的，……不錯的，對於這萬惡的世間，虛偽欺詐的人生，汙濁的社會，我們佛教是出世的，空虛的，無為的，消極的，覺得是非人生的。但是，我們佛教對於挽救這個世界，濟度這世界的人類和眾生，卻是入世的，真實的，有為的，積極的，人生的。有一次，我在一個船上遇見一位老先生，他笑著說道：“現在這個世界，還是你們好。”我問他的所以然，他說：“你們是無為。”我立即回答說：“老先生你錯了！我們是有為，你是無為”。他愣了半天，不語。我說：“老先生，你不懂吧？我說的不錯。你知道麼？‘未著袈裟嫌多事，即著袈裟事更多’。”佛教倘若對人生沒有需要，決不會有二千五百年的悠久歷史呀！

今日世界，特別是中國，極需要佛教之救濟。現在人人需要平等，民主，慈愛。今就此略加說明：

一、佛學是提倡平等的。佛教說度眾生，又說利世，並沒有主奴的觀念，所謂眾生狹義說只是人類，廣義說包括一切有生命情感的動物。平等之說，佛學上有“一切眾生，皆可成佛”，“心佛眾生，三無差別”，“是心是佛，是心即佛”。佛是由人而成，未成佛前，即是眾生。吾人是眾生，故吾人亦可成佛。法華經上有常不輕菩薩，視一切眾生皆如佛陀。何以一切眾生，人類都可成佛？因為人人皆有佛性，（即覺悟之靈性）。因此故人人皆可成佛，學佛決不是某一類人的特殊事，學佛也無時間性的，不是風雅的事。中國佛學自南北朝以來，成為清談的資料。故使佛教不能夠實際的應用。常聽人說：“你可以學佛，我不能學佛”。又說：“我到了某年紀，家中老少安排妥當，再去學佛，”這種觀念是錯誤的！要知道，佛學不是人間的消閒品。學佛不是“有閒階級的事。”佛陀是覺者，學佛是學覺者，等於學聖學賢。聖賢不是人人應學麼？學聖學賢還有時間性麼？又學佛不能離開生活，不能離開人群，佛教若離開生活，離開人群，世間又何必需要佛教呢！離開人生生活談佛教等於說食數寶，離開人群學佛等於空中建樓閣！

二、動的佛教：今日佛學之應用，是要有實際的應用。所謂實際的應用，要先除去那 ‘有閒’，‘風雅’， ‘清談’，‘無為’，‘山林’等錯誤觀念。要把佛學應用到民間、社會、軍事、政治、經濟的人類生活之中。中國佛學自唐宋以後，受宋儒的影響，漸漸衰敗下來，成為一種靜止的睡眠狀態，今後要使佛教動起來，積極地動起來。所謂動就是要建設一種適宜於今後新社會人生的新佛教。這種動的新佛教要大變化。

三、慈悲主義：慈悲是佛教利世應用的最高原則，也即是佛的本懷。佛教六度四攝的行為，就是實際的應用，也可以說是慈悲的表現。故佛教徒的種種行為，都要以慈悲為根本，實行慈悲，要先學菩薩。菩薩的精神是捨己救人，一切皆以利生為主，這可以說是‘大公無私’，非此，則不能徹底表現佛教的無我精神。今天中國需要和平，但是能不能和平，就要看我們的政治家彼此有無犧牲自我的大公無我的慧見。若大家都有無我的慧見，則戰爭可以立止，和平可以實現。一切政治主張要以全國人民的利益為利益，以人民的意見為意見，則真民主立刻實現，政治即可上軌道。今天全國的佛教徒，尤其是在服公務的佛教徒，應努力發揚這種佛教真理！

今日佛教在中國看起來表面上似乎衰微，實際上多方面已有進步，在世界上尤其在第二次大戰後的歐洲，佛教極為發達，不但是尋求學理，而且還在尋求實際的應用，希望我們中國佛教徒，為了實現佛陀的真理，應在各方面，隨時隨力去應用佛教的真理。

黃慕萊 王儒述 同記

（原載 《海潮音》第三十卷第四期、《法舫文集》第三集）

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