我們時常在想，學習文化的終極是什麼，是學究天人？還是承聖人之絕學？還是儒家，道家，佛家，近現代哲學體系？這是個需要自我明確的問題，否則就成了“學也無涯，學也無明”。
回答這個問題，先將文化從使用上進行概要分類，將技術技能，工程，現代科學研究歸為數理文化，將文史法哲學，中醫等文理性的歸為思想文化。數理文化和思想文化之間本為一體的，分開說是為了描述方便。當然按照結果劃分，還可分為實用文化和虛擬文化，強勢文化和弱勢文化等等。只是這種劃分不便於陳述。
首先，數理文化無窮無盡，用心踏實研究，總會有收穫，就會不斷進步，進步無休無止。這是看得見，摸得著的。
那麼思想文化就是我們需要認識的。思想文化是人行為的統綱，或惑或明，或混濁或清澈，無數仁人志士孜孜以求，然而又有多少人終其一生能獲得自明。
近代，以馬哲辯證唯物主義，歷史唯物主義等實事求是為核心思想的思想體系代表了主流，他們排斥所謂的唯心主義，如風不動，帆亦不動，心動，這就是不唯物，討論了物質和意識的存在關係，並給出了明確結論。這個問題我先給出結論，其實不存在意識決定物質，也不存在物質決定意識。為了排斥唯心而唯物本身就是唯心，脫離實事求是，為了排斥唯物而唯心就是完全脫離現實。
以孔孟荀，程朱王等為代表的儒家聖人（姑且這樣描述，其實不準確，因為他們尤其是孔子從沒有說過自己是儒家聖人），以修身齊家治國平天下，以格物致知修身為要，讓人成為至善的聖賢君子。王陽明更是直接給出了操作方法，致良知即可成為聖人，值得一說的是，有很多人總是用知行合一提醒自己和別人要理論和實踐相結合，這誤解了知行合一，而知行合一本身就是要糾正這個觀點，理論也是實踐，實踐也是理論（知者行之始，行者知之成），不要分開而說。而陽明有些佛家思想，更是被人稱之為心學。那麼總結就是儒家可以效仿，操作性強，“人人皆是聖人”的思想，成了主流。
而釋家，禪宗代表有小乘佛法，大乘佛法，幾乎以修心為要，通俗如金剛經，心經，無量壽經等，如，五蘊皆空，見誅相非相即見如來，法非法，非非法，以及本來無一物，何處惹塵埃，性空不染，再如風不動帆亦不動，心動等，通過禪定，自覺神通，無無明，亦無無明盡，人人皆可成佛，世間無可渡之人。核心是無所住，而生其心。
道家，之所以稱之為道家，是對為追求得道的統稱，從道德經，鬼谷子等帛書典籍可以知道，道可道，非常道，行不言之教，無為而無不為，如欲多則心氣散，追求無慾。莊子說聖人息也深深，呼吸以踵，再結合無根樹等丹道思想，道家總的講求以氣入神，以神入虛，道骨仙風，無為是關鍵。
綜合而言，儒家格物致知以修身，釋家性空以修心，道家無為而凝神，其實修身，則心神已修，修心，則身神皆修，修身，則身心具修，如此，儒釋道雖切入點不同，然終極相通，如禪宗說的風不動，帆亦不動，心動。和王守仁說的“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外”，其實是帆與花，和人之間建立了聯繫，可以稱之為感應，感應有強弱，不同的人感應不盡相同，這種感應可用氣來描述，和道家的氣相通，這也就解釋了意識物質的關係。那氣又從何而來，黃帝內經講上古真人，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敞天地，無有終時。可見氣化於陰陽，陰陽化於天地。所以氣合天地，天人合一，陰陽相合，“易”變而生。
回到開始，文化的終極就是天人合一。至於行為，道以化真，真也，性也，儘性至命，致知即可。和南懷瑾說的儒為表，佛為心，道為骨有類似的地方，其實佛儒道，近現代哲學本為一體，這樣講只是為了相而相，並不準確，但不妨礙理解。
天人合一，道以化真。可以。
