前言
在剛剛過去的清明節，身心放假，再結合自身的祭拜和一些反思，談談為什麼中國沒有產生宗教這個命題。命題宏大，清明節只是一個切入口，去了解其中一二，管中窺豹。
1. 祖先崇拜1
清明節在中國是一個特別重要的傳統節日，很多在外面工作的人，清明節都會回家祭祖掃墓。在廣東和福建一些地方，這幾乎和春節回家團圓一樣重要。
春節代表的是一年之始，清明節則是對祖先的緬懷和崇拜。為什麼對祖先的緬懷和崇拜在中國，會上升到國家和文化的層面呢？這背後有著深刻的意義。
人類面對浩瀚的宇宙和大自然，感受到個體的渺小和無助，客觀上需要寄託於超越人類自身的力量。這是宗教產生的一大原因和動力。
中國在春秋甚至更早以前，就有祖先崇拜。國人相信自己的祖先會在天上看著我們、保佑我們，這是一種寄託和歸宿。祖先的靈魂是一種無形的力量，一定程度上抵消了國人對大自然的恐懼。
為什麼中國會產生祖先崇拜？ 這跟中國漫長和高度發達的農業社會息息相關。農業社會有個特點：社會活動以農作物的生長為導向。像稻穀、小麥這些生長週期長作物，需要長時間的細心照料，農民只能定居在農作物附近。定居後，就有穩定的社會結構（比如祠堂、祖墳等），習俗也容易流傳下來。也因為定居，定期掃墓成為一種可能，然後逐漸賦予更多的含義，並最終產生祖先崇拜。祖先崇拜的存在，削弱了國人向宗教求助的需求。
2. 祖先崇拜2
宗教產生的另一個原因是對死亡的恐懼。死亡代表的是個體的消亡，死亡是永恆的，不可知、不可控、不可逃、不可逆。從來沒有人確切知道死亡後會如何，死亡背後是一片黑暗又神祕的世界。
祖先崇拜，一方面是後人祈求祖先的保佑，另一方面也預示著自己也可以成為天上的祖先，接受後人的拜祭，保佑著後人。
結合自身經歷來解釋可能會更清楚。我的祖先是在清朝時從福建遷移至廣東的，繁衍生息至今到第18代，我們半條村子的人都是由清朝的一對夫婦繁衍下來的。每年的清明節，我們這半條村的人都會去祭拜我們共同的祖先。
除了清明節外，每年的中秋節是另一個重要的祭拜日子。清明節是祭拜久遠的祖先，中秋節則是祭拜近代的先人。
在村裡，血緣關係比較近的若干戶人家，會有一個共同的祖墳。祖墳裡，近房親戚的先人骨龕會按照順序擺放。每年中秋節，後代子孫們都會去祭拜、掃墓、上貢品、放鞭炮，年復一年，從不間斷。
我在很小的時候就參加這種祭拜，耳濡目染。在這樣的文化氛圍下長大，最直接的影響就是：我可以很合理地判斷，在我歸天后，我的骨龕大概會排在什麼位置。然後每年的中秋節，我的後代們（哪怕我自己沒有後代，近房親戚肯定會有），都會帶著豐盛的貢品來祭拜我、敲鑼打鼓、放鞭炮、說些懷念的好話。
如果死亡後的部分情節是可以預期和判斷，死亡似乎並沒有那麼可怕。
3. 族譜
死亡的恐懼並不僅在於個體的消亡，從另一個角度來說，很多人是怕在這個世界上白走一趟，什麼都沒有留下。
中國的古代社會有一個不怎麼顯眼，但卻意義深遠的發明：族譜。族譜裡記錄著每個人的家族結構，每個家族成員的名字都會永久地記錄在族譜上。雖然不能永垂史冊，但永垂族譜是沒有問題的。（可惜我們家的族譜因為某些動亂被付之一炬，再也恢復不了了。）
族譜上永遠留著自己的名字，後人們可以看到自己的名字，好歹可以讓這個世界知道某某某到此一遊。
留名族譜，進一步抵消對死亡的恐懼，也解決了在這個世界上白走一遭的後顧之憂。
現在很多人捐款冠名建教學樓，醫院等，跟族譜留名的性質差不多，背後的動機是一致的。
4. 政治文化
除了家族層面的原因，政治文化方面的原因也是決定性的。
展開前先講一個現象：考古研究發現，即使在原始社會，在生產力不發達的時候，很多的人類社會都有巨大的圖騰，這些工程不是少數人短時間內能完成的。在物質匱乏的時代，這些不能吃，不能改善生活，又沒有太多實際的意義的東西，為什麼要花那麼大的人力物力去建造。
《人類簡史》的作者告訴我們，人類社會是靠共同的想象和願景撐起來的。宗教很大的作用就是團結多數人，把大家整合到一起。
比如在伊斯蘭教義裡，天下穆斯林都是兄弟姐妹。既然是兄弟姐妹，不分地域、膚色、人種，大家就可以和諧地共存和合作。宗教在某種意義上是組織和團結大多數人的一種工具。
說完背景，再回頭看中國社會。中國的天下大勢，最熟悉的就是“合久必分，分久必合”。在大多數時間裡，中國社會都是處在大一統狀態下的。
在大一統的客觀狀態下，中國對宗教這種組織和團結大多數人的工具，並沒有迫切的需求。中國的主流思想流派和文化精英，並沒有往團結更多人的方向去努力（終極是發展出宗教），而是轉向了另一個方向：如何為這個大一統的政權服務，並維護大一統的局面。“學成文武藝，貨與帝王家”。
主流思想流派裡，儒家是典型的例子。儒家早期孕育著成為宗教的可能，但貨與帝王家後，發展的方向就變了。
最典型的例子就是“君君臣臣，父父子子”。這句話原來的含義是：“君要有君的樣子，臣要有臣的樣子”。約束是彼此和雙向的，還有潛臺詞：如果君沒有君的樣子，臣也可以沒有臣的樣子。所以，春秋戰國時期，人才在諸侯國之間流動並沒有太多的思想包袱。
後來的“君君臣臣”慢慢被曲解成“君要臣死，臣不得不死”的單向要求。朝代越往後，君對臣的關係愈加不平等。
5. 皇權的意志
中國古代社會是一個典型的皇權社會，高度中央集權，普天之下莫非王土。
站在皇權的角度來說，國家已經統一，文有儒家思想為其鞏固政權，武有著強大的武力作為保障，對宗教沒有什麼訴求。
縱觀人類歷史，政權和教權之間有著非常微妙的關係。教權一方面可以輔助和鞏固皇權，另一方面也可以限制甚至顛覆皇權。
中國自秦朝以來，就是高度中央集權的皇權社會，皇權無比穩固和強大，根本不需要宗教這種力量來輔助自己，同時也不會允許教權分享皇權獨裁的權力，更重要的是要小心提防別有用心的人利用宗教力量來顛覆自己。
中國並不是沒有沒有宗教信仰的土壤，這個可以從歷代的農民起義看出來。古代的農民起義，起義前都要裝神弄鬼一番。尤其是那些能鬧出大動靜的起義，基本都帶著宗教的色彩，比如黃巾起義的太平道，太平天國的拜上帝教。
這些帶著宗教色彩的起義，如狂風捲落葉般的姿勢橫掃九州，說明了國人是願意接受宗教，也有宗教訴求的，只是長期被壓抑了而已。
6. 皇權獨裁和祖先崇拜
皇權獨裁和祖先崇拜是相輔相成的。
首先，皇權不允許出現強大的宗教來威脅自身的統治，但人民群眾客觀上又有宗教類的訴求，加上中國自身農業社會的特點，自然而然誕生了祖先崇拜。
祖先崇拜自帶的“父父子子”屬性跟維護皇權統治的“君君臣臣”在很大程度上是不謀而合的，皇權樂意看到祖先崇拜，也會去推波助瀾。
這是清明節能上升到重大國家節日的原因之一。另一個重大傳統節日“端午節”的背後也能聞到國家機器的味道。
7. 結語
中國的祖先崇拜、族譜、政治文化影響、皇權專制這些因素共同導致了宗教的發展在中國長期被壓制，從而沒有產生嚴格意義上的宗教。
人民群眾客觀的宗教需求，在中國演化成了弱宗教：儒道佛。
這以佛教最為明顯，好像很多人都信佛，燒香拜佛、吃齋。但這顯然不是嚴格意義上的宗教。
弱宗教還往往帶著實用主義，大的角度來說是“以佛修心,以道養生,以儒治世”；小的角度來說燒香拜佛往往是出於保佑自己親人的基本訴求。
8. 後話
國人普遍沒有宗教信仰，於是經常聽到：中國是一個沒有信仰的國度。我更加願意理解成這是由於社會的變革而帶來的暫時缺位。
進入現代社會，很多農業社會的傳統根基和元素都發生了改變。比如人員遷徙流動成為常態，很多人都離開了自己祖祖輩輩生長的地方。鄉土情結相對淡化，祖先崇拜也因為遠離故土而開始動搖和淡化。
以前作為正統思想流派的儒家，也因為時代的變化和文化運動，已經丟失了在國家層面統治地位。
因為沒有宗教，加之祖先崇拜和儒家思想的消退，中國陷入信仰的缺失是必然的。
信仰是社會的剛需，在正統信仰缺位的情況下，就產生了金錢崇拜、偶像崇拜等各種新形式下的信仰。
個人覺得國家也是注意到信仰的缺位，所以重新重視清明節等傳統節日，定為法定節日，高速免費通行等，就是推動傳統信仰的迴歸。
另一個層面，商業是在新形式下的一種最有可能的也是最健康的信仰，於是就有了“大眾創新，萬眾創業”，純屬YY。
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