魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
二、生存環境使然
阮籍嵇康的飲酒任誕，最主要是因為生存環境導致的。是高壓之下的思想反彈，是一種無奈中的精神自我解放。
魯迅說：司馬氏已想篡位，而阮籍名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍都到了從不臧否人物的地步，世道已經讓他活得多麼憋屈了。
宗白華《論（世說新語）和晉人的美》中說：“從中國過去一個同樣混亂、同樣黑暗的時代中，瞭解人們如何追求光明，追尋美，以救濟和建立他們的精神生活，化苦悶而為創造，培養壯闊的精神人格。”
那一代知識分子是很苦悶的，他們飲酒只是尋求精神的釋放，有時，還是為了裝瘋賣傻。
魯迅說：凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。嵇康在《家誡》中教他的兒子做人要小心。說長官處不可常去，亦不可住宿；官長送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不像樣，——批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。
可見，他們並不願意教孩子任誕。
任誕，在他們那裡，實際上就是一個病態的產物，不得以而為之罷了。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
二、生存環境使然
阮籍嵇康的飲酒任誕，最主要是因為生存環境導致的。是高壓之下的思想反彈，是一種無奈中的精神自我解放。
魯迅說：司馬氏已想篡位，而阮籍名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍都到了從不臧否人物的地步，世道已經讓他活得多麼憋屈了。
宗白華《論（世說新語）和晉人的美》中說：“從中國過去一個同樣混亂、同樣黑暗的時代中，瞭解人們如何追求光明，追尋美，以救濟和建立他們的精神生活，化苦悶而為創造，培養壯闊的精神人格。”
那一代知識分子是很苦悶的，他們飲酒只是尋求精神的釋放，有時，還是為了裝瘋賣傻。
魯迅說：凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。嵇康在《家誡》中教他的兒子做人要小心。說長官處不可常去，亦不可住宿；官長送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不像樣，——批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。
可見，他們並不願意教孩子任誕。
任誕，在他們那裡，實際上就是一個病態的產物，不得以而為之罷了。
三、跟吃藥有點關係
魯迅將那一代人的很多行為歸結於吃藥。
吃什麼藥呢？五石散。
魯迅說：“五石散”是一種毒藥，是何晏吃開頭的。漢時，大家還不敢吃，何晏或者將藥方略加改變，便吃開頭了。五石散的基本，大概是五樣藥：石鐘乳，石硫黃，白石英，紫石英，赤石脂；另外還配點別樣的藥。
吃了散之後，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。：因皮膚易破，不能穿新的而宜於穿舊的，衣服便不能常洗。因不洗，便多蝨。所以在文章上，蝨子的地位很高，“捫蝨而談”，當時竟傳為美事。又因“散發”之時，不能肚餓，所以吃冷物。而且要趕快吃，不論時候，一日數次也不可定。但在吃藥之後，為生命計，不能管得許多，只好大嚼，所以就變成“居喪無禮”了。
阮籍遭母喪，在晉文王坐進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：“明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯於公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風教。”文王曰：“嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！”籍飲啖不輟，神色自若。
居喪之際，飲酒食肉，由闊人名流倡之，萬民皆從之，因為這個緣故，社會上遂尊稱這樣的人叫作名士派。
魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》一文中言：“晉朝人多是脾氣很壞，高傲，發狂，性暴如火的，大約便是服藥的緣故。比方有蒼蠅擾他，竟至拔劍追趕；就是說話，也要胡胡塗塗地才好，有時簡直是近於發瘋。但在晉朝更有以痴為好的，這大概也是服藥的緣故。”
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
二、生存環境使然
阮籍嵇康的飲酒任誕，最主要是因為生存環境導致的。是高壓之下的思想反彈，是一種無奈中的精神自我解放。
魯迅說：司馬氏已想篡位，而阮籍名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍都到了從不臧否人物的地步，世道已經讓他活得多麼憋屈了。
宗白華《論（世說新語）和晉人的美》中說：“從中國過去一個同樣混亂、同樣黑暗的時代中，瞭解人們如何追求光明，追尋美，以救濟和建立他們的精神生活，化苦悶而為創造，培養壯闊的精神人格。”
那一代知識分子是很苦悶的，他們飲酒只是尋求精神的釋放，有時，還是為了裝瘋賣傻。
魯迅說：凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。嵇康在《家誡》中教他的兒子做人要小心。說長官處不可常去，亦不可住宿；官長送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不像樣，——批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。
可見，他們並不願意教孩子任誕。
任誕，在他們那裡，實際上就是一個病態的產物，不得以而為之罷了。
三、跟吃藥有點關係
魯迅將那一代人的很多行為歸結於吃藥。
吃什麼藥呢？五石散。
魯迅說：“五石散”是一種毒藥，是何晏吃開頭的。漢時，大家還不敢吃，何晏或者將藥方略加改變，便吃開頭了。五石散的基本，大概是五樣藥：石鐘乳，石硫黃，白石英，紫石英，赤石脂；另外還配點別樣的藥。
吃了散之後，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。：因皮膚易破，不能穿新的而宜於穿舊的，衣服便不能常洗。因不洗，便多蝨。所以在文章上，蝨子的地位很高，“捫蝨而談”，當時竟傳為美事。又因“散發”之時，不能肚餓，所以吃冷物。而且要趕快吃，不論時候，一日數次也不可定。但在吃藥之後，為生命計，不能管得許多，只好大嚼，所以就變成“居喪無禮”了。
阮籍遭母喪，在晉文王坐進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：“明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯於公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風教。”文王曰：“嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！”籍飲啖不輟，神色自若。
居喪之際，飲酒食肉，由闊人名流倡之，萬民皆從之，因為這個緣故，社會上遂尊稱這樣的人叫作名士派。
魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》一文中言：“晉朝人多是脾氣很壞，高傲，發狂，性暴如火的，大約便是服藥的緣故。比方有蒼蠅擾他，竟至拔劍追趕；就是說話，也要胡胡塗塗地才好，有時簡直是近於發瘋。但在晉朝更有以痴為好的，這大概也是服藥的緣故。”
四、後來就東施效顰了
蔣凡說：阮籍等的任誕，有其不得已的積極的一面，也可稱是一種扭曲智慧的生命之光。但王澄等後學則不然，其任誕不是時代的抗爭，而是縱慾的生活享受，這種任誕作達，居然鹹了一種流行病，人人仿效，而不問其環境和條件。
溫嶠官位還不高時，經常和揚州淮中一帶的商人賭博，而且常常賭輸。有次輸得很慘，賭完回不了家。他和庾亮關係很好，便站在船上大聲喊庾亮：“卿可贖我！”庾亮立刻送去贖金，溫嶠才得以脫身。像這樣的事發生過很多次。溫嶠喜歡說放縱傲慢的話，卞壺以禮儀法度自居。有一次在庾亮那裡，兩個人互相辯駁批評，溫嶠說話粗俗不堪，庾亮慢悠悠地說：“太真（溫嶠）整天沒有一句庸俗的話。”就這樣一個賭徒，庾亮怎麼還能說他整天沒有一句庸俗的話呢？估計是庾亮覺得他的話糙但理不糙。《晉書》裡說他“有識量，博學能屬文”。
而後來東施效顰者，只會任達縱酒，竟不會寫文章了。
他們離原先的任誕，已很遠了，只是學些皮毛，冒充時髦，裝裝前衛罷了。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
二、生存環境使然
阮籍嵇康的飲酒任誕，最主要是因為生存環境導致的。是高壓之下的思想反彈，是一種無奈中的精神自我解放。
魯迅說：司馬氏已想篡位，而阮籍名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍都到了從不臧否人物的地步，世道已經讓他活得多麼憋屈了。
宗白華《論（世說新語）和晉人的美》中說：“從中國過去一個同樣混亂、同樣黑暗的時代中，瞭解人們如何追求光明，追尋美，以救濟和建立他們的精神生活，化苦悶而為創造，培養壯闊的精神人格。”
那一代知識分子是很苦悶的，他們飲酒只是尋求精神的釋放，有時，還是為了裝瘋賣傻。
魯迅說：凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。嵇康在《家誡》中教他的兒子做人要小心。說長官處不可常去，亦不可住宿；官長送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不像樣，——批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。
可見，他們並不願意教孩子任誕。
任誕，在他們那裡，實際上就是一個病態的產物，不得以而為之罷了。
三、跟吃藥有點關係
魯迅將那一代人的很多行為歸結於吃藥。
吃什麼藥呢？五石散。
魯迅說：“五石散”是一種毒藥，是何晏吃開頭的。漢時，大家還不敢吃，何晏或者將藥方略加改變，便吃開頭了。五石散的基本，大概是五樣藥：石鐘乳，石硫黃，白石英，紫石英，赤石脂；另外還配點別樣的藥。
吃了散之後，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。：因皮膚易破，不能穿新的而宜於穿舊的，衣服便不能常洗。因不洗，便多蝨。所以在文章上，蝨子的地位很高，“捫蝨而談”，當時竟傳為美事。又因“散發”之時，不能肚餓，所以吃冷物。而且要趕快吃，不論時候，一日數次也不可定。但在吃藥之後，為生命計，不能管得許多，只好大嚼，所以就變成“居喪無禮”了。
阮籍遭母喪，在晉文王坐進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：“明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯於公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風教。”文王曰：“嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！”籍飲啖不輟，神色自若。
居喪之際，飲酒食肉，由闊人名流倡之，萬民皆從之，因為這個緣故，社會上遂尊稱這樣的人叫作名士派。
魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》一文中言：“晉朝人多是脾氣很壞，高傲，發狂，性暴如火的，大約便是服藥的緣故。比方有蒼蠅擾他，竟至拔劍追趕；就是說話，也要胡胡塗塗地才好，有時簡直是近於發瘋。但在晉朝更有以痴為好的，這大概也是服藥的緣故。”
四、後來就東施效顰了
蔣凡說：阮籍等的任誕，有其不得已的積極的一面，也可稱是一種扭曲智慧的生命之光。但王澄等後學則不然，其任誕不是時代的抗爭，而是縱慾的生活享受，這種任誕作達，居然鹹了一種流行病，人人仿效，而不問其環境和條件。
溫嶠官位還不高時，經常和揚州淮中一帶的商人賭博，而且常常賭輸。有次輸得很慘，賭完回不了家。他和庾亮關係很好，便站在船上大聲喊庾亮：“卿可贖我！”庾亮立刻送去贖金，溫嶠才得以脫身。像這樣的事發生過很多次。溫嶠喜歡說放縱傲慢的話，卞壺以禮儀法度自居。有一次在庾亮那裡，兩個人互相辯駁批評，溫嶠說話粗俗不堪，庾亮慢悠悠地說：“太真（溫嶠）整天沒有一句庸俗的話。”就這樣一個賭徒，庾亮怎麼還能說他整天沒有一句庸俗的話呢？估計是庾亮覺得他的話糙但理不糙。《晉書》裡說他“有識量，博學能屬文”。
而後來東施效顰者，只會任達縱酒，竟不會寫文章了。
他們離原先的任誕，已很遠了，只是學些皮毛，冒充時髦，裝裝前衛罷了。
魏晉時代的人多任性，當然，確切地說叫“任誕”。
《世說新語》有一章節名為“任誕”。“任誕”，即任達與荒誕。任達主要指無形精神世界的見識曠達，率惰任性，意志自由而重在迴歸天性之自然；荒誕則由虛人實，著重指言行舉止的乖戾無常，打破世俗禮法的常規。
據《世說新語》講，張季鷹被任命為齊王司馬冏的東曹掾，在洛陽，他看到秋風起了，就想念起家鄉吳地的菰菜羹、鱸魚膾，說道：“人生貴得適意爾，何能羈宦數千裡以要名爵？”遂命人駕車回鄉。不久，齊王司馬冏兵敗被殺，當時的人都說他能見機。張季鷹未必當時已料到他服侍的主子會馬上失敗，他平時就放縱任性，不受拘束，當時人稱他為“江東步兵”。有人對他說：“您只圖眼前放縱適意，就不替您死後的名聲著想嗎？”張季鷹回答：“身後的名聲，還不如我眼前的一杯酒。”人家是早已看透虛空的名與利。
阮氏家族的人都能喝酒，阮咸到族人那裡聚會，從不用通常使的杯子喝酒，而是用大甕盛酒，大家圍坐在一起，相對痛飲。當時來了很多豬，它們直接湊到酒甕旁喝，大家就這樣與豬一道喝酒。好有愛！
阮籍鄰居家的女人長得很美，在酒鋪裡賣酒。阮籍和王戎經常到女人那裡喝酒，阮籍喝醉後，就在女人的身邊睡著了。女人的丈夫開始還懷疑阮籍，就伺機觀察，結果發現阮籍始終沒有其他的企圖。
劉道真年輕時，常在湖裡捕魚，他喜歡嘯詠，聽到的人無不流連忘返。有一個老婦人，看他不是普通人，又非常喜歡聽他嘯詠，就殺了頭小豬送給他吃，劉道真把小豬吃光了，也沒有道謝。老婦人看他沒吃飽，就又殺了一頭小豬送給他吃，這次劉道真吃了一半，把剩下的一半還給了老婦人。後來劉道真做了吏部郎，老婦人的兒子是一個小令史，劉道真越級提拔了他。此人不知何故，就問他母親，母親告訴了他，於是他帶著牛肉和酒去拜見劉道真，劉道真說：“走吧！走吧！不用再來答謝我了。”
王澄出任荊州刺史，王澄的哥哥王衍太尉與當時的名流去送行的擠滿了道路。當時庭院中有一棵大樹，上面有喜鵲巢，王澄竟當眾脫下上衣和頭巾，徑直爬上樹去掏小鵲，怎奈貼身內衣鉤住了樹枝，他就再把內衣脫掉。他抓到小鵲後又下樹拿著小鵲玩耍，神色自如，旁若無人。荊州刺史已經是不小的官了，一方大員，哪裡能看到當了那麼大的官的還如此淘氣的？用現在的流行語說，他就是一個“奇葩”。
在封建禮法時代，能夠做到這樣，是極不容易的。為何會這樣呢？我最開始讀《世說新語》也不懂，後來，看多了，慢慢理解了。下面寫一寫我的理解，以期拋磚引玉。
一、自我意識開始覺醒
魯迅先生曾說，魏晉是文學自覺的時代。
不光是文學，人的自我意識也在覺醒。
桓溫是東晉的強權人物，他有一句名言:“大大夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年。"
《世說新語·品藻第九》說：桓公少與殷侯齊名，常有競心。桓問殷：“卿何如我？”殷雲：“我與我周旋久，寧作我。”
殷浩的意思是雖然你很牛，但是我還是要做我自己。
有“詠絮之才”的謝道韞，由叔父謝安做主嫁給了王羲之的兒子王凝之。王凝之是王羲之兒子中最不成器的一個，人很愚鈍，在九江做太守時，不派兵去抵抗進犯的軍隊，而向鬼神禱告，祈禱鬼神派天兵天將把對方打敗。嫁給這樣一個窩囊廢，謝道韞也是很無奈，她回去向叔父抱怨:“天壤之間乃有王郎”意思是，天地之間居然有我丈夫這樣的人。中國古代，丈夫是天，是不可以隨便說丈夫壞話的。
孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”嵇康做的《難自然好學論》卻說，人是並不好學的，假如一個人可以不做事而又有飯吃，就隨便閒遊不喜歡讀書了，所以現在人之好學，是由於習慣和不得已。
劉伶作《酒德頌》說：“俯觀萬物，擾擾焉，如江漢之載浮萍；二豪侍側焉，如蜾蠃之與螟蛉。”劉伶的思想已到不承認世界上從前規定的道理的地步。
劉伶病酒，渴甚，從婦求酒。婦捐酒毀器，涕泣諫曰：“君飲太過，非攝生之道，必宜斷之！”伶曰：“甚善。我不能自禁，唯當祝鬼神，自誓斷之耳！便可具酒肉。”婦曰：“敬聞命。”供酒肉於神前，請伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生劉伶，以酒為名，一飲一斛，五斗解酲。婦人之言，慎不可聽。”便引酒進肉，隗然已醉矣。
有一次有客見他，他不穿衣服。人責問他；他答道：天地是我的房屋，房屋就是我的衣服，你們為什麼進我的褲子中來？
至於阮籍，他連上下古今也不承認，阮籍在《大人先生傳》裡有說：“天地解兮六合開，星辰隕兮日月頹，我騰而上將何懷？”
魯迅指出，他的意思是天地神仙，都是無意義，一切都不要，所以他覺得世上的道理不必爭，神仙也不足信，既然一切都是虛無，所以他便沉湎於酒了。
學者蔣凡在《蔣凡講<世說新語>》一書中言：具有“自覺”精神的士人，不管他事業的成敗與否，當時人大多視之為“英雄”。這些“英雄”，自然也成了《世說新語》的主角。他們身上可能有許多人性的弱點或缺陷，但只要他們是當時人性“自覺”的帶頭人，那麼當時人們就仍然把他們當作“英雄”來看，津津樂道，而不問其成敗。這和今天我們的認識是有較大不同的。比如王敦，他率師攻京師，敢把晉元帝拉下馬，後人視為篡逆大奸。但他卻成了《世說新語》的當然主角，東晉中期的大司馬桓溫，經過王敦墓時，就讚美王敦為“可人”——可愛的人。
那是自我意識覺醒的時代，並且自我意識覺醒被稱頌，被效仿。
二、生存環境使然
阮籍嵇康的飲酒任誕，最主要是因為生存環境導致的。是高壓之下的思想反彈，是一種無奈中的精神自我解放。
魯迅說：司馬氏已想篡位，而阮籍名聲很大，所以他講話就極難，只好多飲酒，少講話，而且即使講話講錯了，也可以借醉得到人的原諒。只要看有一次司馬懿求和阮籍結親，而阮籍一醉就是兩個月，沒有提出的機會，就可以知道了。
阮籍都到了從不臧否人物的地步，世道已經讓他活得多麼憋屈了。
宗白華《論（世說新語）和晉人的美》中說：“從中國過去一個同樣混亂、同樣黑暗的時代中，瞭解人們如何追求光明，追尋美，以救濟和建立他們的精神生活，化苦悶而為創造，培養壯闊的精神人格。”
那一代知識分子是很苦悶的，他們飲酒只是尋求精神的釋放，有時，還是為了裝瘋賣傻。
魯迅說：凡人們的言論，思想，行為，倘若自己以為不錯的，就願意天下的別人，自己的朋友都這樣做。但嵇康阮籍不這樣，不願意別人來模仿他。竹林七賢中有阮咸，是阮籍的侄子，一樣的飲酒。阮籍的兒子阮渾也願加入時，阮籍卻道不必加入，吾家已有阿咸在，夠了。嵇康在《家誡》中教他的兒子做人要小心。說長官處不可常去，亦不可住宿；官長送人們出來時，你不要在後面，因為恐怕將來官長懲辦壞人時，你有暗中密告的嫌疑。說宴飲時候有人爭論，你可立刻走開，免得在旁批評，因為兩者之間必有對與不對，不批評則不像樣，——批評就總要是甲非乙，不免受一方見怪。還有人要你飲酒，即使不願飲也不要堅決地推辭，必須和和氣氣的拿著杯子。
可見，他們並不願意教孩子任誕。
任誕，在他們那裡，實際上就是一個病態的產物，不得以而為之罷了。
三、跟吃藥有點關係
魯迅將那一代人的很多行為歸結於吃藥。
吃什麼藥呢？五石散。
魯迅說：“五石散”是一種毒藥，是何晏吃開頭的。漢時，大家還不敢吃，何晏或者將藥方略加改變，便吃開頭了。五石散的基本，大概是五樣藥：石鐘乳，石硫黃，白石英，紫石英，赤石脂；另外還配點別樣的藥。
吃了散之後，衣服要脫掉，用冷水澆身；吃冷東西；飲熱酒。：因皮膚易破，不能穿新的而宜於穿舊的，衣服便不能常洗。因不洗，便多蝨。所以在文章上，蝨子的地位很高，“捫蝨而談”，當時竟傳為美事。又因“散發”之時，不能肚餓，所以吃冷物。而且要趕快吃，不論時候，一日數次也不可定。但在吃藥之後，為生命計，不能管得許多，只好大嚼，所以就變成“居喪無禮”了。
阮籍遭母喪，在晉文王坐進酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：“明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯於公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風教。”文王曰：“嗣宗毀頓如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！”籍飲啖不輟，神色自若。
居喪之際，飲酒食肉，由闊人名流倡之，萬民皆從之，因為這個緣故，社會上遂尊稱這樣的人叫作名士派。
魯迅在《魏晉風度及文章與藥及酒之關係》一文中言：“晉朝人多是脾氣很壞，高傲，發狂，性暴如火的，大約便是服藥的緣故。比方有蒼蠅擾他，竟至拔劍追趕；就是說話，也要胡胡塗塗地才好，有時簡直是近於發瘋。但在晉朝更有以痴為好的，這大概也是服藥的緣故。”
四、後來就東施效顰了
蔣凡說：阮籍等的任誕，有其不得已的積極的一面，也可稱是一種扭曲智慧的生命之光。但王澄等後學則不然，其任誕不是時代的抗爭，而是縱慾的生活享受，這種任誕作達，居然鹹了一種流行病，人人仿效，而不問其環境和條件。
溫嶠官位還不高時，經常和揚州淮中一帶的商人賭博，而且常常賭輸。有次輸得很慘，賭完回不了家。他和庾亮關係很好，便站在船上大聲喊庾亮：“卿可贖我！”庾亮立刻送去贖金，溫嶠才得以脫身。像這樣的事發生過很多次。溫嶠喜歡說放縱傲慢的話，卞壺以禮儀法度自居。有一次在庾亮那裡，兩個人互相辯駁批評，溫嶠說話粗俗不堪，庾亮慢悠悠地說：“太真（溫嶠）整天沒有一句庸俗的話。”就這樣一個賭徒，庾亮怎麼還能說他整天沒有一句庸俗的話呢？估計是庾亮覺得他的話糙但理不糙。《晉書》裡說他“有識量，博學能屬文”。
而後來東施效顰者，只會任達縱酒，竟不會寫文章了。
他們離原先的任誕，已很遠了，只是學些皮毛，冒充時髦，裝裝前衛罷了。