'南懷瑾先生：人真正的中樞在心不在腦，要學會觀自己的心'

摸一下自己胸膛的左邊，噗通噗通地在跳，這不正是我們跳動的心房嗎！電視上一位美麗的歌星在唱了：“我的心裡只有你沒有他……”這個只有你沒有他的“心”，是不是剛才噗通噗通在跳的那個“心”呢？當然不是，這一點我們都知道。所以道與醫的“心”好像表示的是思想，古人所謂的“心”能思想，也就是“思想”和能思想的意思。

一個人思想多了會心痛，受感動了心也會痛。這卻並不是真的“心”在痛，而是胃的上部一點的地方，“任脈”的位置，“膻中”受了氣的震動，而脈在動了，使你覺得心痛，證明思想也影響著心臟的。

真正的中樞是什麼？在人心，我們這個心臟。佛家密宗講“脈解心開”，顯教講“意解心開”，都一樣。這個心臟的外形看起來就像八瓣蓮花一樣，所以禪宗真到開悟，密宗修成功的時候，心脈輪一定打開了。但這並不是心臟張開了，不要當成有形的開。人的心臟外面有八瓣，裡面有七竅，像是個小漏斗一樣在動，七竅就像是“鬥樞”，念在心（廣義的心念之心），因此我可以告訴你們，修觀心法門都在心的（廣義的心）部分，不要在腦子裡幻想。腦子是與第六意識分別有關，不要多用，你還是觀心，先觀有形的心，你慢慢就可以得凝得定了。這個道理也就是“升降據鬥樞”，因為“鬥樞”還是在心。

純正的般若觀心法門，觀自我心意識的生生滅滅，本無所謂在何處起觀的問題，婆婆媽媽，多此一舉。心並不在內外中間。然而一般行者做此觀法，很容易將注意力集中頭部，引起高血壓等病症，所以才又提供大家輕輕在心頭作觀的方便；又怕你們不懂心頭部分，特別說明在心窩子這裡，兩個乳頭中間，肋骨銜接凹下之處。就在這裡自然起觀。

行住坐臥隨時照管自己，才是修行。我們知道菩薩的名號代表他的修法，等於世間人取名字，有特別的意義。觀自在的意義著重在“觀”，，隨時隨地，觀照起心動念，照管每個思想的起沒，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去覺察它，這就是行的方法。

你們只曉得打坐，內心沒去觀察自己的心念，沒有觀心，等於呆坐，光坐在那裡昏昏沉沉，懵懵懂懂，與睡眠何異？！不對的，這樣不是修道，必須觀察自己起心動念。坐在那裡身體不管了，四肢不動，六根不用，正是休息，這肉體既已休息，已經很舒服，便不要再管它了。

這時內心要起觀，－－觀，觀自在菩薩，觀自己一個人在起心動念，念念明瞭，譬如我現在在講話，大家在聽講，每一句活，每一個字，講的，聽的，自己觀察得清清楚楚；對了沒有？錯了沒有？該講不該講？善的惡的，是的非的，一一覺察無失，這是初步。觀自心在哪裡？有人煩惱起來的時候，作不了主，觀也觀不了，被煩惱障礙，無明一起，睡意一來，隨境逐流，再也不知迴光返照。

密宗要人修觀想，其實，觀是觀，想是想。初步的觀即是想，這不是很簡單嗎！觀想，就是你須想像得出來。你念頭裡想，譬如畫家要畫一座山、一湖水，心一想念，便呈現出來，一山一水，如在目前。密宗修觀想也要將對眾主題想出來。觀和想相連，這是入門方法。可是，你們現在學這法門，老實講應在哪裡觀呢？先要在心頭起觀，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下。觀心，先須輕輕的在心頭部位作觀，當然，思想不是由心臟而生，但是，你正好觀察心頭這一部分，此是正修行之路，別腦子空想妄想，也不要看光什麼了。初學者用此觀法，有時覺得心窩子這裡痛啊痛的，那是由於胃上食道管不乾淨的緣故，除非心臟原有疾病的，另須研究其他方便。

怎樣才是觀自在菩薩修行菩薩道的觀法呢？換言之，怎樣才是“行深般若波羅密多時”的觀行呢？你是這樣從起心動念，慢慢起修，慢慢觀想，走路也好，做事也好，隨時不離心中自我觀照，等智慧功力深入以後，自己自性實相般若的智慧爆發了，就不是先前追求心念起動時的觀想智慧了。我們觀想的觀是妄心觀妄心，妄想觀妄想，雖然能觀的作用是理性的，但仍是妄想。審察自己心念，觀到功力深了，因緣成就時，自然呈現智慧德相。但觀自在菩薩雖然告訴我們行深般若波羅密多，卻也不是一觀就會，火候到了，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就跑掉了；去的時候不追求，不理它何處消失，如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得“初住”休息之境。

你們現在如此觀心，不要向頂上觀，不要在腦子裡觀。平平安安，自自然然，輕輕從心頭起觀即可。千萬不要硬抓住肉體，把肉體看得那麼嚴重。若是作白骨觀，白骨那個空架子，重心大概也在心頭這一部分。聽懂了沒有？要把每一句話聽進去，不要表面專注，其實昏昏沉沉，莫名奇妙，白白浪費時間。話記不住，就是落在無記中。若能每句話明明白白記住，心中卻無妄念雜想，這才是定的憶念之力。

觀心不要蓄意，不要用力，自自然然去觀。實際上，你一觀這個念頭，這個念頭已經跑掉了。跑了的不去追尋，未來尚未生起的，不去迎取。當下即是空。管它空也好，不空也好，一念清淨自在。有雜念妄想來，－－舍，佈施掉，即傳統禪宗講“放下”。念念舍，善念也好，惡念也好，世間念頭，佛法念頭，一切皆是虛妄。譬如《圓覺經》所講，“知幻即離”。知道這念頭是虛假幻化的，它來了，不必費力趕它，輕輕一觀，本來空嘛！“不假方便”。用不著求佛菩薩幫忙。“離幻即覺”。離開了妄想，不就清清靜靜，明明白白，自性般若，沒有程序，“亦無漸次”，當下現前，這不是很好嗎？可是有些人也許錯解了圓覺經，以為覺了就成佛。他不知道，縱使如此，還是初覺始覺，不是本覺。

心中隨時起觀，念頭何處來？何處去？等到功夫較為純熟，前念已滅，後念未生，中間一段空靈，有人就拼命看的很牢，對不對？這又淪為下品修法，你死心眼看著那一段幹什麼！看臭水溝啊？！嘿！你就忘了金剛經所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”過去的念頭已經過去，未來的念頭還沒有來，中間的念頭當下即空，你看住它執著一個空幹嘛？這是不用智慧去參！因為那個空也是你心意識所造，當不得真。那麼你不看它，怎麼辦呢？看與不看之間如何取捨？我如此一講你們便傻了，稍稍深入一點，我就曉得你們吃不消。修行人真到了解脫處還有什麼觀心不觀心的。解脫便解脫，毫不拖泥帶水。但是剛開始時，一切都要從般若觀心來。

西方人講用腦，認為第六意識的用在腦裡頭。我們常常思想、妄想，都是在腦裡頭用。我說你不要用腦，“心”，硬是心臟部分啊！你心臟並沒有思想的，但是的確是心的一部分。我說你平常做事，把心沉到心臟這一部分來做事，少管腦；你就不同！記憶力增強了，定力夠了。前兩天我告訴位同學，他馬上懂了，去試用一下，到今天為止告訴我：老師啊！做事情在心理上好了！

是真的呀！第六意識是腦意識。所以西方人只認到意識這一層，心的部分還沒有搞清楚。其實你們諸位打坐參話頭也好、觀想也好、唸佛也好、唸咒子也好，都在用第六意識，也就是在用腦——錯了！所以不能得定、不能證道。心，你硬放到心臟部分（注：心頭，肉體有形之心，兩個乳房中間，心窩子上下，肋骨銜接凹下之處），有絕對的道理！我並不是講心臟就是心啊！可是你使用的部分——“心”，主要在這裡。所以你念佛在心中念，不要在腦中念。你想在腦中唸佛、修道、觀想……修三大阿僧祇劫，給你加兩倍吧！九大阿僧祇劫也不會成功！

人都有惰性，吃飽了飯就懶得用心 ，不喜歡用腦 子。有的人聽了就忘掉了，這有什麼用啊？這是“忘念過失”，有則要改。你說你腦袋是父母給我的，本來就不大好呀！老實說吧，沒有什麼腦袋好不好的，是肯用心與不肯用心之故。你把我這句話仔細研究，聰明的人一聽就會，就記住了，我笨，我多念一百遍，也成功了。所以“勤能補拙”這四個字要記住。

——整理自《我說參同契》《道家、密宗與東方神祕學》《般若正觀略講》《唯識與中觀》《藥師經的濟世觀》《瑜伽師地論-聲聞地講錄》

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“有如北辰居所，而眾星自然拱之。故曰，辰極處正，優遊任下。心君既端拱神室，百節萬神，莫不肅然。”這個“神室”，後世道家指在心窩這裡，或者叫中宮，這是有形的。就是要念頭沉下來一點，差不多同心窩子相平這個地 方，叫神室，不是心臟，心臟是偏的啊。心君在神室，一念不生，清靜，鬼神都聽命，是真的！內在的鬼神聽命自己內心，外面鬼神也不敢動了。只要兩腿一盤，心君凝神，什麼鬼呀魔呀你都不要理，都把你莫奈何，碰都不敢碰你。

——《我說參同契》