4.10 子曰：“君子之於天下①也，無適也，無 莫也②，義之與比③。”
【註釋】
①天下：指天下人和天下事。
②適：可或可從；莫：不可或不可從。無適無莫即無可無不可，亦即不可從無不可從。舊注中這兩字講法很多，莫衷一是，辨析詳下。
③義之與比：比，如“比肩”之比，挨著，靠近，並立。“義之與比”的正常句式應為“與義比”，“義”字前置，表強調，意為惟有跟義站在一起。舊注多解比為親，或解為從，均通。
【翻譯】
孔老師說：“君子面對於天下之事，沒有什麼非從不可的，也沒有什麼非不從不可的，從與不從，一切要看其是否站在義的一方。”
【辨析】
“無適也，無莫也”：
“適”、“莫”二字，舊注多歧，大體有四種解法：一 種是把適讀為敵，理解為牴觸，莫讀為慕，理解為嚮往。鄭玄，惠棟，王引之，俞樾等均如此講；一種是 以適、莫為厚薄，如皇侃《義疏》引範寧注：“適莫，猶厚薄也。比，親也。君子與人無有偏頗厚薄，惟仁義之親也。”一種把適解為專 主之義，而以莫為不肯的意思（見朱注)。一 種是以適為可，以莫為不可。唐韓愈、李翱《韓李筆解》：“無適，無可也；無莫，無不可也。惟有義者與相親比耳。”
本著以《論語》解《論語》的原則，筆者贊同上引第四種解法，即把“無適”“無莫”理解為無可無不可。
《微子》篇：子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂：“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。”
馬融注本章曰：“唯義所在。”邢昺疏：“‘我則異於是，無可無不可’者，孔子言，我之所行，則與此逸民異，亦不必進，亦不必退，唯義所在，故曰無可無不可也。”
兩章對照看，“無適”“無莫”與“無可無不可”可以互相參證。
按，古文中適有從義，如《尚書·多士》：“惟我事不貳適。”《左傳·昭公十五年》：“民知所適”。以上“適”字均解為從。“可”是認可，肯定，當然也可以引申為遵從，追隨的意思。故“無適”或“無可”即沒有什麼可從的事，“無莫”或“無不可”即沒有什麼不可從的事，而“義之與比”意為唯義是從。
【解說】
一，義之與比：
永遠站在義的一邊，一切事物都要經由義的標準衡量，這是孔老師內心的信念，也是君子立身行事的準則。
《里仁》篇：子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
又《述而》篇：“不義而富且貴，於我如浮雲。”
“以其道得之”是為義，“不以其道得之”是為不義。以不義的手段取富貴，在義的天平上，富貴輕如浮雲。
《學而》篇：“信近於義，言可復也。”
信是“言可復”，即言出必行，信近於義，但還不是義，只有說的和做的都符合義，信才是義。
《陽貨》篇：“子路曰：‘君子尚勇乎?’子曰：‘君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”
勇也要以義的原則去校正，否則就是“亂”和“盜”。
以上幾章都是“義之與比”的案例，孔老師心裡自有一杆秤，秤砣就是義，天下所有事都要稱一稱，看看能否經得起質量檢驗。經得起衡量的事才能從事，經得起檢驗的人才能信從。這就叫“義之與比”。
二，經與權：
無適無莫，無可無不可，是權或變，即靈活性，而“義之與比”是經或常，即原則性。需要有權，可以有變，但必須要以經和常為統攝，決不能以犧牲原則為代價。
《孟子·萬章下》：
“孔子之去齊，接淅而行；去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母 國之道也！’可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而 仕，孔子也。”
“孟子曰：‘伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。’”
孟子羅列了四種聖人，而孔子為“聖之時者”。“時”的意思是因時而化，也即上引文中孟子所說的“速”，“久”，“處”，“仕”。“時”是聖人的靈活權變。
《中庸》：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。’”“時中”，即是隨時處中、中與時偕行。“中”是聖人的經常原則。
得其“中”，所謂“經”；得其“時”，所謂“權”。有經有權，故能變通。“變通者，趣時者也。”（《易經·繫辭下》）變通趣時，則變化日新。“日新之謂盛德。”（《易經·繫辭上》）夫子自道：“七十從心所欲不逾矩。”“矩”即是經常，即是“中”，即是“道”，即是“義之與比”；“從心所欲”即是權變，即是“時”，即是“無適”“無莫”，“無可無不可”。“聖之時者”，此之謂也。
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