'基督教是如何一步步成為普世性高級宗教的？'
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
公元一世紀左右的巴勒斯坦地區，形勢極為複雜。
一是政治分裂。耶路撒冷被羅馬軍隊直接控制，形勢嚴酷；耶穌出生的加利利地區因較為偏遠而形勢寬鬆。二是猶太人生活艱難。羅馬人控制猶太人全部稅收，有本地官吏負責徵收。三是宗教不自由，猶太人不能隨意進入聖殿獻祭。
起初的羅馬人崇拜希臘文明，喜歡在佔領區推行希臘文化，像羅馬皇帝卡里古拉曾試圖在耶路撒冷全面推行希臘化，遭到猶太人激烈反抗。
在耶穌生活的公元一世紀，羅馬巡撫彼拉多管轄以色列，耶路撒冷長官是猶太人希律二世。
希律二世殘忍、冷靜、靈活，和吳大維、安東尼私交不錯。希律治理耶路撒冷時代，當時形勢基本穩定。耶穌後來的傳道，慢慢改變了猶太人的生活，這是基督教背離猶太教的序曲。
耶穌青年時期開始傳道，33歲被釘十字架，這是基督教歷史的重大事件。耶穌宣揚的教義在很多方面不同於傳統猶太文化。
如耶穌不看重割禮，猶太教信守割禮；耶穌主張信心第一，猶太教看重律法；耶穌不重視禮儀，猶太教看重儀式。最後使得耶穌教義和猶太教發生尖銳對立的是下面一件事：
耶穌進入耶路撒冷後，公開承認自己是猶太人的王（受膏者），是上帝派來拯救以色列的救主。這一宣言最終引發猶太教保守勢力憤怒，像代表祭司階層的撒都該派以及法賽利派，他們決定治死耶穌。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
公元一世紀左右的巴勒斯坦地區，形勢極為複雜。
一是政治分裂。耶路撒冷被羅馬軍隊直接控制，形勢嚴酷；耶穌出生的加利利地區因較為偏遠而形勢寬鬆。二是猶太人生活艱難。羅馬人控制猶太人全部稅收，有本地官吏負責徵收。三是宗教不自由，猶太人不能隨意進入聖殿獻祭。
起初的羅馬人崇拜希臘文明，喜歡在佔領區推行希臘文化，像羅馬皇帝卡里古拉曾試圖在耶路撒冷全面推行希臘化，遭到猶太人激烈反抗。
在耶穌生活的公元一世紀，羅馬巡撫彼拉多管轄以色列，耶路撒冷長官是猶太人希律二世。
希律二世殘忍、冷靜、靈活，和吳大維、安東尼私交不錯。希律治理耶路撒冷時代，當時形勢基本穩定。耶穌後來的傳道，慢慢改變了猶太人的生活，這是基督教背離猶太教的序曲。
耶穌青年時期開始傳道，33歲被釘十字架，這是基督教歷史的重大事件。耶穌宣揚的教義在很多方面不同於傳統猶太文化。
如耶穌不看重割禮，猶太教信守割禮；耶穌主張信心第一，猶太教看重律法；耶穌不重視禮儀，猶太教看重儀式。最後使得耶穌教義和猶太教發生尖銳對立的是下面一件事：
耶穌進入耶路撒冷後，公開承認自己是猶太人的王（受膏者），是上帝派來拯救以色列的救主。這一宣言最終引發猶太教保守勢力憤怒，像代表祭司階層的撒都該派以及法賽利派，他們決定治死耶穌。
傳統猶太勢力認為，猶太民族的救主是像大衛、所羅門那樣的王（雄才偉略、文武兼備），而不是像耶穌這樣的道德之王。
耶穌反對暴力、流血，主張和平、慈悲、忍讓、謙恭，提倡人人平等；即使是猶太人和羅馬人也應該相互關愛，互相憐憫。
耶穌教導以及承認救主的身份，最終激怒傳統保守勢力，他們到彼拉多那裡控告耶穌，迫使彼拉多把耶穌送上十字架。直至今日的耶路撒冷，仍然有紀念耶穌受難的表演儀式。
在紀念儀式上，其中一位基督徒身披麻衣，扮演耶穌，其他基督徒扮成羅馬士兵；耶穌扮演者肩扛十字架，在羅馬士兵簇擁下，緩緩前行。在局外人看來，這只是一場戲劇化表演，但在虔誠的基督徒眼裡，這樣一幕場景足以令他們肝腸寸斷，悲傷不已。這就是宗教情感的特殊作用。
耶穌受難後，耶穌眾門徒（彼得、約翰、雅各、安德烈、腓力等），繼承耶穌遺志，繼續傳播基督教，直至到達希臘、羅馬。
在基督教發展歷史中，使徒保羅發揮了特殊作用。如果沒有保羅的開拓精神，基督教可能會像猶太教一樣，成為一種民族性宗教，而非普世性宗教。
據《新約》記載，猶太人保羅本來痛恨耶穌教導，他曾經參與打死基督徒司提反的行動，保羅後來的歸信帶有突發性。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
公元一世紀左右的巴勒斯坦地區，形勢極為複雜。
一是政治分裂。耶路撒冷被羅馬軍隊直接控制，形勢嚴酷；耶穌出生的加利利地區因較為偏遠而形勢寬鬆。二是猶太人生活艱難。羅馬人控制猶太人全部稅收，有本地官吏負責徵收。三是宗教不自由，猶太人不能隨意進入聖殿獻祭。
起初的羅馬人崇拜希臘文明，喜歡在佔領區推行希臘文化，像羅馬皇帝卡里古拉曾試圖在耶路撒冷全面推行希臘化，遭到猶太人激烈反抗。
在耶穌生活的公元一世紀，羅馬巡撫彼拉多管轄以色列，耶路撒冷長官是猶太人希律二世。
希律二世殘忍、冷靜、靈活，和吳大維、安東尼私交不錯。希律治理耶路撒冷時代，當時形勢基本穩定。耶穌後來的傳道，慢慢改變了猶太人的生活，這是基督教背離猶太教的序曲。
耶穌青年時期開始傳道，33歲被釘十字架，這是基督教歷史的重大事件。耶穌宣揚的教義在很多方面不同於傳統猶太文化。
如耶穌不看重割禮，猶太教信守割禮；耶穌主張信心第一，猶太教看重律法；耶穌不重視禮儀，猶太教看重儀式。最後使得耶穌教義和猶太教發生尖銳對立的是下面一件事：
耶穌進入耶路撒冷後，公開承認自己是猶太人的王（受膏者），是上帝派來拯救以色列的救主。這一宣言最終引發猶太教保守勢力憤怒，像代表祭司階層的撒都該派以及法賽利派，他們決定治死耶穌。
傳統猶太勢力認為，猶太民族的救主是像大衛、所羅門那樣的王（雄才偉略、文武兼備），而不是像耶穌這樣的道德之王。
耶穌反對暴力、流血，主張和平、慈悲、忍讓、謙恭，提倡人人平等；即使是猶太人和羅馬人也應該相互關愛，互相憐憫。
耶穌教導以及承認救主的身份，最終激怒傳統保守勢力，他們到彼拉多那裡控告耶穌，迫使彼拉多把耶穌送上十字架。直至今日的耶路撒冷，仍然有紀念耶穌受難的表演儀式。
在紀念儀式上，其中一位基督徒身披麻衣，扮演耶穌，其他基督徒扮成羅馬士兵；耶穌扮演者肩扛十字架，在羅馬士兵簇擁下，緩緩前行。在局外人看來，這只是一場戲劇化表演，但在虔誠的基督徒眼裡，這樣一幕場景足以令他們肝腸寸斷，悲傷不已。這就是宗教情感的特殊作用。
耶穌受難後，耶穌眾門徒（彼得、約翰、雅各、安德烈、腓力等），繼承耶穌遺志，繼續傳播基督教，直至到達希臘、羅馬。
在基督教發展歷史中，使徒保羅發揮了特殊作用。如果沒有保羅的開拓精神，基督教可能會像猶太教一樣，成為一種民族性宗教，而非普世性宗教。
據《新約》記載，猶太人保羅本來痛恨耶穌教導，他曾經參與打死基督徒司提反的行動，保羅後來的歸信帶有突發性。
有一次，保羅親自請纓去大馬士革搜尋基督徒，晌午行至半路，天光大亮，耶穌向他顯現，告知他做人的道理，青年保羅如夢初醒，很快歸信耶穌，成為基督教的衛士。保羅歸信過程載於《新約.使徒行傳》。
保羅的歸信，大大推進了基督教的創新和傳播。
比如對於一些有爭議的教義問題，保羅總是及時和使徒、長老們溝通，撰寫了大量書信，像《羅馬書》、《哥林多書》，經過反覆討論，保羅幫助教會統一了認識。
如關於外邦人是否接受割禮一事，保羅做出了很多努力。
割禮是希伯來文化傳統，歷史悠久（亞伯拉罕時代）。在保羅傳道時期，割禮依舊很流行。對於猶太人而言，施行割禮無可厚非，但如果面對希臘、羅馬人（外邦人），行割禮則是一件很尷尬的事。
傳統保守基督徒認為，無論何種身份，只要信奉耶穌，信徒必須受割禮，沒有例外。
保羅認為，身體割禮僅是外在符號，無關緊要，內心的割禮才最重要（羅馬書）。經過和使徒彼得商議，保羅認定，外邦基督徒不必行割禮。這是基督教發展之重大進步。
自保羅傳道始，教會不再將行割禮視為比要條件，外邦信徒人數迅速增加，基督教影響越來越大，並逐漸演變成一種新宗教——普世宗教。
彼得、保羅等人最早把基督教傳到羅馬。起初，羅馬人沒把基督教當回事。當時羅馬政府奉行宗教自由政策，除了羅馬人信仰的希臘神靈外，其他東方宗教在羅馬同樣合法，像傳統猶太教、波斯火神教，埃及太陽神教等。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
公元一世紀左右的巴勒斯坦地區，形勢極為複雜。
一是政治分裂。耶路撒冷被羅馬軍隊直接控制，形勢嚴酷；耶穌出生的加利利地區因較為偏遠而形勢寬鬆。二是猶太人生活艱難。羅馬人控制猶太人全部稅收，有本地官吏負責徵收。三是宗教不自由，猶太人不能隨意進入聖殿獻祭。
起初的羅馬人崇拜希臘文明，喜歡在佔領區推行希臘文化，像羅馬皇帝卡里古拉曾試圖在耶路撒冷全面推行希臘化，遭到猶太人激烈反抗。
在耶穌生活的公元一世紀，羅馬巡撫彼拉多管轄以色列，耶路撒冷長官是猶太人希律二世。
希律二世殘忍、冷靜、靈活，和吳大維、安東尼私交不錯。希律治理耶路撒冷時代，當時形勢基本穩定。耶穌後來的傳道，慢慢改變了猶太人的生活，這是基督教背離猶太教的序曲。
耶穌青年時期開始傳道，33歲被釘十字架，這是基督教歷史的重大事件。耶穌宣揚的教義在很多方面不同於傳統猶太文化。
如耶穌不看重割禮，猶太教信守割禮；耶穌主張信心第一，猶太教看重律法；耶穌不重視禮儀，猶太教看重儀式。最後使得耶穌教義和猶太教發生尖銳對立的是下面一件事：
耶穌進入耶路撒冷後，公開承認自己是猶太人的王（受膏者），是上帝派來拯救以色列的救主。這一宣言最終引發猶太教保守勢力憤怒，像代表祭司階層的撒都該派以及法賽利派，他們決定治死耶穌。
傳統猶太勢力認為，猶太民族的救主是像大衛、所羅門那樣的王（雄才偉略、文武兼備），而不是像耶穌這樣的道德之王。
耶穌反對暴力、流血，主張和平、慈悲、忍讓、謙恭，提倡人人平等；即使是猶太人和羅馬人也應該相互關愛，互相憐憫。
耶穌教導以及承認救主的身份，最終激怒傳統保守勢力，他們到彼拉多那裡控告耶穌，迫使彼拉多把耶穌送上十字架。直至今日的耶路撒冷，仍然有紀念耶穌受難的表演儀式。
在紀念儀式上，其中一位基督徒身披麻衣，扮演耶穌，其他基督徒扮成羅馬士兵；耶穌扮演者肩扛十字架，在羅馬士兵簇擁下，緩緩前行。在局外人看來，這只是一場戲劇化表演，但在虔誠的基督徒眼裡，這樣一幕場景足以令他們肝腸寸斷，悲傷不已。這就是宗教情感的特殊作用。
耶穌受難後，耶穌眾門徒（彼得、約翰、雅各、安德烈、腓力等），繼承耶穌遺志，繼續傳播基督教，直至到達希臘、羅馬。
在基督教發展歷史中，使徒保羅發揮了特殊作用。如果沒有保羅的開拓精神，基督教可能會像猶太教一樣，成為一種民族性宗教，而非普世性宗教。
據《新約》記載，猶太人保羅本來痛恨耶穌教導，他曾經參與打死基督徒司提反的行動，保羅後來的歸信帶有突發性。
有一次，保羅親自請纓去大馬士革搜尋基督徒，晌午行至半路，天光大亮，耶穌向他顯現，告知他做人的道理，青年保羅如夢初醒，很快歸信耶穌，成為基督教的衛士。保羅歸信過程載於《新約.使徒行傳》。
保羅的歸信，大大推進了基督教的創新和傳播。
比如對於一些有爭議的教義問題，保羅總是及時和使徒、長老們溝通，撰寫了大量書信，像《羅馬書》、《哥林多書》，經過反覆討論，保羅幫助教會統一了認識。
如關於外邦人是否接受割禮一事，保羅做出了很多努力。
割禮是希伯來文化傳統，歷史悠久（亞伯拉罕時代）。在保羅傳道時期，割禮依舊很流行。對於猶太人而言，施行割禮無可厚非，但如果面對希臘、羅馬人（外邦人），行割禮則是一件很尷尬的事。
傳統保守基督徒認為，無論何種身份，只要信奉耶穌，信徒必須受割禮，沒有例外。
保羅認為，身體割禮僅是外在符號，無關緊要，內心的割禮才最重要（羅馬書）。經過和使徒彼得商議，保羅認定，外邦基督徒不必行割禮。這是基督教發展之重大進步。
自保羅傳道始，教會不再將行割禮視為比要條件，外邦信徒人數迅速增加，基督教影響越來越大，並逐漸演變成一種新宗教——普世宗教。
彼得、保羅等人最早把基督教傳到羅馬。起初，羅馬人沒把基督教當回事。當時羅馬政府奉行宗教自由政策，除了羅馬人信仰的希臘神靈外，其他東方宗教在羅馬同樣合法，像傳統猶太教、波斯火神教，埃及太陽神教等。
隨著基督徒人數越來越多，影響越來越大，羅馬政府開始關注基督教的作為，密切跟蹤基督教，並對基督教產生敵意。
羅馬人反感基督教的主要原因是，基督教反對多神崇拜和偶像崇拜，只信奉上帝和耶穌。羅馬民族則信奉希臘多神教，像天神朱庇特、戰神馬瑞斯、美神維納斯等等。
尤其是羅馬人喜歡供奉皇帝雕像，把羅馬皇帝當成神靈崇拜，像凱撒、吳大維、安東尼、卡里古拉、提圖斯等羅馬皇帝，都有自己的神廟。這種做法和基督教信條截然對立。
據《新約》記載，保羅初到羅馬時，看到羅馬大街上到處是希臘自然神的雕像，很不安和著急上火，連夜召集猶太各聖堂教徒商議解決辦法。這一件事真實反映出基督教在當時所面臨的處境。
自皇帝尼祿開始(公元60年)，羅馬政府逐漸加強了對基督教的管控，基督教進入艱難發展期。如公元64年羅馬城的一場大火，尼祿認為是基督徒所為，並對基督徒進行大肆搜捕和鎮壓。
綜觀基督教在羅馬的發展史，不難看出，在君士坦丁大帝之前，多數羅馬皇帝對基督教懷有敵意，直至公開殺戮信徒，搗毀基督會堂，沒收教堂財產，像圖密善、戴克裡先、卡里古拉、馬克西姆等羅馬皇帝可為代表。據塔西佗《羅馬史》記載，基督教遭到大規模迫害共有10次，基督徒死亡人數不可計數。
基督教新時期的到來和君士坦丁大帝有關。
基督教，世界第一大高級宗教，信徒人數超過20億人，影響範圍遍及世界諸多地區。
中國文化比較特殊。因中國文化缺少有神論宗教基因，故基督教雖早在唐代已傳入中國（由聶提利教派傳入，當時叫景教），但終因水土不服，沒有像印度佛教一樣，在中國文化土壤裡紮根。
作為普世性高級宗教（個體化程度高），基督教文化融合了猶太教、希臘文化元素，經過兩次激盪、磨礪，慢慢走向成熟，最終成就為今日之勢力和影響。
基督教產生於公元一世紀的巴勒斯坦地區（現以色列、約旦、敘利亞地區），耶穌之後，經過眾多門徒努力，基督教傳播發揚，最後飄洋過海，抵達羅馬，最終征服歐洲人，成為西方人的精神信仰。
基督教的傳播歷史，起伏跌宕，一波三折，給跨文化研究者諸多啟示。
作為東方文化形態，基督教產生於希伯來猶太文化，和猶太民族歷史息息相關。
據《聖經》記載，猶太民族源於上帝和亞伯拉罕的立約。亞伯拉罕是閃族的一支，諾亞的後代。諾亞洪水後，諾亞後裔一支在現在的巴勒斯坦地區定居。到了亞伯拉罕一代，上帝決定立亞伯拉罕家族為選民，並與之立約。這是西方契約文化精神的重要源頭。
上帝承諾，只要亞伯拉罕恪守律法，過一種聖潔的生活，像虔誠、節制、獻祭，上帝將賜予亞伯拉罕家族一塊福地——流淌著蜜和鮮奶的地方（迦南福地），作為亞伯拉罕家族永遠的家業。
亞伯拉罕以後是雅各（以色列），雅各以後是摩西，摩西帶領猶太人走出埃及，朝迦南地區挺進。在上帝幫助下，歷經諸多磨難（荒野流浪四十年），雅各家族終於在迦南地區定居。這是以色列民族早期歷史。
在大衛統一以色列以前，猶太各部族聯繫分散，沒有形成統一的民族國家。公元前1006年，大衛統一猶太人南北各部，以色列第一次建國，首都設在耶路撒冷。
大衛王去世後，其小兒子所羅門繼承王位，至公元前933年，所羅門之子耶波羅安繼續做王，以色列國家走向分裂。歷經兩千多年政治分裂，以色列在1948年5月14日再次宣佈建國，以色列國家重新獨立（1949年以色列成為聯合國成員國）。
以色列民族歷史多災多難，曾多此被異族人統治，像巴比倫、波斯、羅馬人。據《聖經》教義，猶太人和其他部族的戰爭皆出於上帝意圖，目的是提醒猶太民族，不要忘記原初的立約，不要忘記先祖亞伯拉罕的美德，應按照上帝要求過聖潔的生活。
猶太人聖殿位於耶路撒冷，歷史上有兩次被異族人毀壞。第一次是公元前596年被巴比倫人摧毀，第二次是公元70年被羅馬人毀壞（韋斯巴薌、提圖斯時代）。
早在羅馬軍隊佔領耶路撒冷以前，以色列地區已淪為羅馬行省之一（吳大維、安東尼時代），耶穌生活時代的羅馬巡撫叫彼拉多，當時耶路撒冷劃歸敘利亞行省管轄。耶穌創立的基督教即產生於這一時期。
古猶太民族把宗教放第一位，政治第二位。他們認為，政治附屬於信仰，國家民族的命運由上帝決定，非由個人意志選擇。在猶太人心目中，上帝及其律法超越君王，君王須尊從上帝，服從律法。
耶路撒冷第二次陷落後，猶太人並未灰心，而是一直等待救世主降臨。猶太人認為，民族災難並非來自外部，而是源於自身罪過；外來勢力入侵，只是上帝給予猶太人的懲罰。一旦猶太人誠心改過，上帝將會寬恕他們，重新恢復正常生活。
耶路撒冷被佔領後，極大限制了猶太人的宗教活動。如羅馬人規定，只允許猶太人一年兩次到聖殿祭祀，其餘時間不準入內。再者，聖殿外牆已被燒燬，只剩下一端內城西牆（俗稱“哭牆”），殿內聖物被洗劫一空。
耶路撒冷的苦難極大傷害了猶太民族的感情。公元一世紀，以色列人的復國願望越來越強烈，信念也更加堅定。他們認為，將來某一天，上帝將審判所有人，原諒他們的罪過，派遣一位救世主，幫助猶太人脫離苦難。
《聖經.舊約》多處記載了猶太民族的復國理想。
如《以賽亞書》第41節：誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王。
《耶利米書》第23節：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平與公義。在他的日子，有猶大必得救，以色列也安然居住。
在普通猶太人看來，上帝派遣的救主，應當是像大衛、所羅門那樣的君王——武藝高強，智慧過人，重新帶領以色列走向獨立。
大衛王，出身猶大支派，首次實現以色列部族統一，建立了一個獨立、強大的以色列國家。
據《聖經》記載，大衛王文武全才，虔誠、正直，幾乎沒有缺點，唯一瑕疵是曾利用權勢佔有下屬之妻。大衛也為此付出了巨大代價： 上帝決定，大衛王朝延續至所羅門，然後必走向衰落。
所羅門（太陽國王）是大衛幼子，智慧過人。根據上帝安排，所羅門繼續治理以色列。所羅門統治時期，以色列國力達到最繁榮時期，成為巴勒斯坦地區最強大的國家。
所羅門的重大成就，除了發展農、工、商、貿以外，就是負責建造了耶路撒冷聖殿，這件事發生在公元前957年。《舊約.列王紀》詳細記錄了聖殿建造的過程、規模及落成典禮。
所羅門去世後（公元前933年），耶波羅安繼位，以色列走向分裂，直至耶穌生活時代，以色列尚未統一，這是基督教產生的重要背景。
公元一世紀左右的巴勒斯坦地區，形勢極為複雜。
一是政治分裂。耶路撒冷被羅馬軍隊直接控制，形勢嚴酷；耶穌出生的加利利地區因較為偏遠而形勢寬鬆。二是猶太人生活艱難。羅馬人控制猶太人全部稅收，有本地官吏負責徵收。三是宗教不自由，猶太人不能隨意進入聖殿獻祭。
起初的羅馬人崇拜希臘文明，喜歡在佔領區推行希臘文化，像羅馬皇帝卡里古拉曾試圖在耶路撒冷全面推行希臘化，遭到猶太人激烈反抗。
在耶穌生活的公元一世紀，羅馬巡撫彼拉多管轄以色列，耶路撒冷長官是猶太人希律二世。
希律二世殘忍、冷靜、靈活，和吳大維、安東尼私交不錯。希律治理耶路撒冷時代，當時形勢基本穩定。耶穌後來的傳道，慢慢改變了猶太人的生活，這是基督教背離猶太教的序曲。
耶穌青年時期開始傳道，33歲被釘十字架，這是基督教歷史的重大事件。耶穌宣揚的教義在很多方面不同於傳統猶太文化。
如耶穌不看重割禮，猶太教信守割禮；耶穌主張信心第一，猶太教看重律法；耶穌不重視禮儀，猶太教看重儀式。最後使得耶穌教義和猶太教發生尖銳對立的是下面一件事：
耶穌進入耶路撒冷後，公開承認自己是猶太人的王（受膏者），是上帝派來拯救以色列的救主。這一宣言最終引發猶太教保守勢力憤怒，像代表祭司階層的撒都該派以及法賽利派，他們決定治死耶穌。
傳統猶太勢力認為，猶太民族的救主是像大衛、所羅門那樣的王（雄才偉略、文武兼備），而不是像耶穌這樣的道德之王。
耶穌反對暴力、流血，主張和平、慈悲、忍讓、謙恭，提倡人人平等；即使是猶太人和羅馬人也應該相互關愛，互相憐憫。
耶穌教導以及承認救主的身份，最終激怒傳統保守勢力，他們到彼拉多那裡控告耶穌，迫使彼拉多把耶穌送上十字架。直至今日的耶路撒冷，仍然有紀念耶穌受難的表演儀式。
在紀念儀式上，其中一位基督徒身披麻衣，扮演耶穌，其他基督徒扮成羅馬士兵；耶穌扮演者肩扛十字架，在羅馬士兵簇擁下，緩緩前行。在局外人看來，這只是一場戲劇化表演，但在虔誠的基督徒眼裡，這樣一幕場景足以令他們肝腸寸斷，悲傷不已。這就是宗教情感的特殊作用。
耶穌受難後，耶穌眾門徒（彼得、約翰、雅各、安德烈、腓力等），繼承耶穌遺志，繼續傳播基督教，直至到達希臘、羅馬。
在基督教發展歷史中，使徒保羅發揮了特殊作用。如果沒有保羅的開拓精神，基督教可能會像猶太教一樣，成為一種民族性宗教，而非普世性宗教。
據《新約》記載，猶太人保羅本來痛恨耶穌教導，他曾經參與打死基督徒司提反的行動，保羅後來的歸信帶有突發性。
有一次，保羅親自請纓去大馬士革搜尋基督徒，晌午行至半路，天光大亮，耶穌向他顯現，告知他做人的道理，青年保羅如夢初醒，很快歸信耶穌，成為基督教的衛士。保羅歸信過程載於《新約.使徒行傳》。
保羅的歸信，大大推進了基督教的創新和傳播。
比如對於一些有爭議的教義問題，保羅總是及時和使徒、長老們溝通，撰寫了大量書信，像《羅馬書》、《哥林多書》，經過反覆討論，保羅幫助教會統一了認識。
如關於外邦人是否接受割禮一事，保羅做出了很多努力。
割禮是希伯來文化傳統，歷史悠久（亞伯拉罕時代）。在保羅傳道時期，割禮依舊很流行。對於猶太人而言，施行割禮無可厚非，但如果面對希臘、羅馬人（外邦人），行割禮則是一件很尷尬的事。
傳統保守基督徒認為，無論何種身份，只要信奉耶穌，信徒必須受割禮，沒有例外。
保羅認為，身體割禮僅是外在符號，無關緊要，內心的割禮才最重要（羅馬書）。經過和使徒彼得商議，保羅認定，外邦基督徒不必行割禮。這是基督教發展之重大進步。
自保羅傳道始，教會不再將行割禮視為比要條件，外邦信徒人數迅速增加，基督教影響越來越大，並逐漸演變成一種新宗教——普世宗教。
彼得、保羅等人最早把基督教傳到羅馬。起初，羅馬人沒把基督教當回事。當時羅馬政府奉行宗教自由政策，除了羅馬人信仰的希臘神靈外，其他東方宗教在羅馬同樣合法，像傳統猶太教、波斯火神教，埃及太陽神教等。
隨著基督徒人數越來越多，影響越來越大，羅馬政府開始關注基督教的作為，密切跟蹤基督教，並對基督教產生敵意。
羅馬人反感基督教的主要原因是，基督教反對多神崇拜和偶像崇拜，只信奉上帝和耶穌。羅馬民族則信奉希臘多神教，像天神朱庇特、戰神馬瑞斯、美神維納斯等等。
尤其是羅馬人喜歡供奉皇帝雕像，把羅馬皇帝當成神靈崇拜，像凱撒、吳大維、安東尼、卡里古拉、提圖斯等羅馬皇帝，都有自己的神廟。這種做法和基督教信條截然對立。
據《新約》記載，保羅初到羅馬時，看到羅馬大街上到處是希臘自然神的雕像，很不安和著急上火，連夜召集猶太各聖堂教徒商議解決辦法。這一件事真實反映出基督教在當時所面臨的處境。
自皇帝尼祿開始(公元60年)，羅馬政府逐漸加強了對基督教的管控，基督教進入艱難發展期。如公元64年羅馬城的一場大火，尼祿認為是基督徒所為，並對基督徒進行大肆搜捕和鎮壓。
綜觀基督教在羅馬的發展史，不難看出，在君士坦丁大帝之前，多數羅馬皇帝對基督教懷有敵意，直至公開殺戮信徒，搗毀基督會堂，沒收教堂財產，像圖密善、戴克裡先、卡里古拉、馬克西姆等羅馬皇帝可為代表。據塔西佗《羅馬史》記載，基督教遭到大規模迫害共有10次，基督徒死亡人數不可計數。
基督教新時期的到來和君士坦丁大帝有關。
公元313年君士坦丁大帝和東羅馬皇帝李錫尼共同頒佈著名的《米蘭敕令》，宣佈基督教為合法宗教，基督教的處境和命運出現重大轉折。公元393年，狄奧多西大帝宣佈基督教為羅馬帝國唯一合法宗教，基督教成為羅馬國教，基督教在歐洲的傳播史告一段落。至此，來自東方的基督教文化終於征服了羅馬人。
基督教文化之所以征服羅馬人，原因有很多方面。除了基督徒的犧牲精神和不懈努力以及君士坦丁大帝的作為，還有兩點同樣重要：一是羅馬上層貴族的引導，二是基督教神學的貢獻。
比如君士坦丁統治時期，基督教信徒越來越多，許多羅馬貴族、甚至皇室成員也積極加入基督教，大大提升了基督教的地位。在許多羅馬貴族眼裡，基督徒已成為一種特殊身份和標誌，是道德精神的象徵。基督徒成為上流社會人士追逐的目標，儘管許多人並未真正理解基督教精神的含義。
此外，基督教之所以成為普世性宗教，和基督教神學思想密切相關，這種情形有些類似於佛教，而不同於道教。基督教、佛教屬於普世性宗教，道教和猶太教一樣，屬於民族性宗教。
基督教神學經典浩如煙海，許多知名神學家像克萊門特、愛任紐、阿塔那修、奧古斯丁、托馬斯.阿奎那、阿伯拉爾、安瑟倫等，圍繞《聖經》故事，借鑑希臘哲學，深入闡發基督教教義，提出諸多重要神學概念，像原罪說、救贖論、神恩論、三位一體、因信稱義等。如果沒有基督教神學家的努力，基督教文化很難和希臘文化相融合，很難形成完整的教義系統，基督教也難以成為高級宗教。
總之，基督教是希伯來猶太文化的產物，是特定歷史時代的產物；經過與猶太文化的激盪，希臘、羅馬文化的融合，基督教最終發展成為一種新型高級宗教：有組織嚴密的教會，豐富完善的教義，宏博精深的神學思想。這也是普世性宗教的特點。