說到底，基督教和別的宗教的根本區別在於：別的宗教是人尋找神，人想象神，而基督教則是神尋找人，神啟示人。
別的宗教創始人為要解脫世人的苦難，用自己的理智去尋找神、去尋找通向神的路，其動機是好的。但因神太高大，人憑自己有限的智慧所找到的神，絕不能是真神的本體，只能是人自身的理念的投射。有人考察過，佛教剛傳入中國所建的寺廟裡，菩薩的長相是印度人模樣；隨著寺廟內遷中原，菩薩象也逐漸變成中國人的面目。而且，菩薩所穿戴的，多為唐代的衣衫，因唐代是佛教鼎盛時期。很明顯，這些菩薩是人的文化、理念的化身。
基督教所信的這位神，不是人主觀的想像，而是神親自向人啟示出來的，是真神的本體。神的啟示的集中體現是《聖經》和取了人形的神 -- 耶穌。《聖經》的權威和耶穌的復活是基督教與別的宗教的分水嶺。基督教信仰是植根於耶穌復活和《聖經》是神的話語這兩個歷史事實的客觀真理，而非來自創教人的主觀的心思意念。基督徒所信奉的《聖經》，有眾多的特點和考古學的證據說明它的記載完全符合歷史的真實，而且是出自神的默示，是神要對人類說的話。
其他宗教的經典，如《佛經》、《可蘭經》、道教的“三綱四輔”等，都無法證明其歷史性，更無法證明是神的話語。一次，一個佛教徒問我：“你認為釋迦牟尼是人還是神？” 我答到：“根據釋迦牟尼自己的宣稱，他只是‘佛’是人。”他說：“不對！釋迦牟尼是神。因為當他出世時，遍地的蓮花都開了，頌揚這位神明的誕生。”我問：“這故事是從哪裡來的呢？”他說是XX書上記載的。我再問：“你怎麼知道這本書上寫的事情是真的呢？”他無言以對。佛教沒有稱《佛經》是神的啟示。《佛經》博大精深，但皆是人的智慧，不具有《聖經》的權威。伊斯蘭教的創始人穆罕默德稱《古蘭經》是他在山洞修練時真神阿拉賜給他的啟示。只是，除他本人外，沒有任何人可作旁證；《古蘭經》自身也未顯示任何特點能使他人相信它是神的啟示。相反，借於別的經典（尤其是聖經）的他山之石在《古蘭經》中俯拾即是。
別的宗教的經典閃爍著人的智慧；《聖經》卻充滿了屬天的啟示。《聖經》中啟示的神的“三位一體”的特徵，人無法完全明白。《聖經》不迎合人們想靠自己的善行而得救的心理，嚴厲譴責人的罪性，指明人無法自救；只有接受神的救恩才是永生之道。耶穌說話，從不修改、補充，除非門徒要求，也從不解釋。而且，他常常“答非所問”，叫人摸不著頭腦。法利賽人也說，他說話帶著權柄。別的宗教領袖說他們能幫助信徒找到一條通向真理、生命的道路，而耶穌則宣稱，他本身就是道路、真理、生命。別的宗教教導人行善以修來生，但信徒能否真正行出善來卻是另外一回事。基督教不僅教導基督徒行善，而且借著住在基督徒心中的神的靈（聖靈）的引導，賦予基督徒行善的能力。基督徒的一切行動不是自己“做 ”出來的，而是“活”出來的，是在自己身體中神所賜予的生命的自然流露。這一切都表明《聖經》是神的話語，表明其權威性、超越性和真實性。耶穌的復活將在第四章詳細討論。