'只賺錢不享受：基督教清教對美國資本主義發展有怎樣的影響？'
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
（傳統的美國人）
這就是清教的倫理，極為違揹人性，極為苛刻，但正是這樣最為保守愚昧的思想，卻誕生了最促進生產力的資本主義。
三、清教對美國人經濟觀的塑造起了關鍵作用
美國是清教徒建立的國家，正如歐洲一樣，清教對於美國資本主義的發展也起到了關鍵作用，無論是托克維爾還是韋伯，他們都觀察到由清教徒建立的新英格蘭地區經濟最為發達，人民最為勤勞，而美國南方相對而言就差的多，再往後來，天主教徒以及拉美裔居住的地方，則是經濟發展最落後，人民最懶惰的地方。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
（傳統的美國人）
這就是清教的倫理，極為違揹人性，極為苛刻，但正是這樣最為保守愚昧的思想，卻誕生了最促進生產力的資本主義。
三、清教對美國人經濟觀的塑造起了關鍵作用
美國是清教徒建立的國家，正如歐洲一樣，清教對於美國資本主義的發展也起到了關鍵作用，無論是托克維爾還是韋伯，他們都觀察到由清教徒建立的新英格蘭地區經濟最為發達，人民最為勤勞，而美國南方相對而言就差的多，再往後來，天主教徒以及拉美裔居住的地方，則是經濟發展最落後，人民最懶惰的地方。
（美元上的就是本傑明富蘭克林）
美國建國的先賢，同時是著名清教徒本傑明富蘭克林的話，就鮮明體現了清教的資本主義精神。他在《年青商人指南》中寫到：
切記，時間就是金錢。一個憑藉自己的勞動一天能掙10個先令的人，要是有半天在外閒逛或在家偷閒，即便只為自己的消遣花費6個便士，也不能將其視為他的全部花銷，因為他浪費了半天時間，實際上浪費了賺取5個先令的機會。
切記，信用就是金錢……一個人信用良好，能得到大批貸款善甲=加利用的話，利益就會相當可觀。
切記，金錢具有再生繁衍性，錢能生錢，生出的錢又能生更多的錢……。
切記，善於花錢的人也善於掌控別人的錢包，一個被公認信守承諾的人，無論何時何地都能聚起他朋友所有的閒錢……，一次失信，朋友的錢包將對你永遠緊閉。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
（傳統的美國人）
這就是清教的倫理，極為違揹人性，極為苛刻，但正是這樣最為保守愚昧的思想，卻誕生了最促進生產力的資本主義。
三、清教對美國人經濟觀的塑造起了關鍵作用
美國是清教徒建立的國家，正如歐洲一樣，清教對於美國資本主義的發展也起到了關鍵作用，無論是托克維爾還是韋伯，他們都觀察到由清教徒建立的新英格蘭地區經濟最為發達，人民最為勤勞，而美國南方相對而言就差的多，再往後來，天主教徒以及拉美裔居住的地方，則是經濟發展最落後，人民最懶惰的地方。
（美元上的就是本傑明富蘭克林）
美國建國的先賢，同時是著名清教徒本傑明富蘭克林的話，就鮮明體現了清教的資本主義精神。他在《年青商人指南》中寫到：
切記，時間就是金錢。一個憑藉自己的勞動一天能掙10個先令的人，要是有半天在外閒逛或在家偷閒，即便只為自己的消遣花費6個便士，也不能將其視為他的全部花銷，因為他浪費了半天時間，實際上浪費了賺取5個先令的機會。
切記，信用就是金錢……一個人信用良好，能得到大批貸款善甲=加利用的話，利益就會相當可觀。
切記，金錢具有再生繁衍性，錢能生錢，生出的錢又能生更多的錢……。
切記，善於花錢的人也善於掌控別人的錢包，一個被公認信守承諾的人，無論何時何地都能聚起他朋友所有的閒錢……，一次失信，朋友的錢包將對你永遠緊閉。
韋伯在書中舉了一個鮮明的例子來體現新教對於天主教的優勢，對於新教徒，如果你把他們的時薪從2先令/小時提高為2.5先令，那麼他們就會多幹，賺得越多越好。而天主教徒，以前還工作5個小時，現在就只工作4小時了，因為工作4小時就能拿到和以前同樣多的錢，而這些錢足以維持他們的基本生活。
韋伯說吃得好睡得好，只能選擇其一，新教會選擇吃得好，而天主教則選擇睡得好。
不停賺錢，拒絕享受曾一直是美國的傳統，直到大批非清教的歐洲裔來到美國，剛開始清教徒和其展開激烈鬥爭，但之後逐漸融合。因此美國不再嚴厲禁酒和娛樂。但由於新教的影響還在，美國人依然勤奮。
但是到現在，隨著信天主教的拉美裔以及更多其他信仰的族群進入，美國的清教色彩已經越來越淡，清教徒最忌諱欠債不還，而美國如今從人民到國家都債臺高築。清教徒厭惡享受，而美國人普遍借貸消費，存儲率僅為7%，遠低於中國。連經濟學家曼昆都說美國存儲率如此低下，影響了美國的投資。清教最忌諱懶惰，而如今白吃福利不幹活的美國人越來也多。
為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
（傳統的美國人）
這就是清教的倫理，極為違揹人性，極為苛刻，但正是這樣最為保守愚昧的思想，卻誕生了最促進生產力的資本主義。
三、清教對美國人經濟觀的塑造起了關鍵作用
美國是清教徒建立的國家，正如歐洲一樣，清教對於美國資本主義的發展也起到了關鍵作用，無論是托克維爾還是韋伯，他們都觀察到由清教徒建立的新英格蘭地區經濟最為發達，人民最為勤勞，而美國南方相對而言就差的多，再往後來，天主教徒以及拉美裔居住的地方，則是經濟發展最落後，人民最懶惰的地方。
（美元上的就是本傑明富蘭克林）
美國建國的先賢，同時是著名清教徒本傑明富蘭克林的話，就鮮明體現了清教的資本主義精神。他在《年青商人指南》中寫到：
切記，時間就是金錢。一個憑藉自己的勞動一天能掙10個先令的人，要是有半天在外閒逛或在家偷閒，即便只為自己的消遣花費6個便士，也不能將其視為他的全部花銷，因為他浪費了半天時間，實際上浪費了賺取5個先令的機會。
切記，信用就是金錢……一個人信用良好，能得到大批貸款善甲=加利用的話，利益就會相當可觀。
切記，金錢具有再生繁衍性，錢能生錢，生出的錢又能生更多的錢……。
切記，善於花錢的人也善於掌控別人的錢包，一個被公認信守承諾的人，無論何時何地都能聚起他朋友所有的閒錢……，一次失信，朋友的錢包將對你永遠緊閉。
韋伯在書中舉了一個鮮明的例子來體現新教對於天主教的優勢，對於新教徒，如果你把他們的時薪從2先令/小時提高為2.5先令，那麼他們就會多幹，賺得越多越好。而天主教徒，以前還工作5個小時，現在就只工作4小時了，因為工作4小時就能拿到和以前同樣多的錢，而這些錢足以維持他們的基本生活。
韋伯說吃得好睡得好，只能選擇其一，新教會選擇吃得好，而天主教則選擇睡得好。
不停賺錢，拒絕享受曾一直是美國的傳統，直到大批非清教的歐洲裔來到美國，剛開始清教徒和其展開激烈鬥爭，但之後逐漸融合。因此美國不再嚴厲禁酒和娛樂。但由於新教的影響還在，美國人依然勤奮。
但是到現在，隨著信天主教的拉美裔以及更多其他信仰的族群進入，美國的清教色彩已經越來越淡，清教徒最忌諱欠債不還，而美國如今從人民到國家都債臺高築。清教徒厭惡享受，而美國人普遍借貸消費，存儲率僅為7%，遠低於中國。連經濟學家曼昆都說美國存儲率如此低下，影響了美國的投資。清教最忌諱懶惰，而如今白吃福利不幹活的美國人越來也多。
清教觀念讓美國人的祖輩辛勤勞動，勇於投資，正是這種精神塑造了美國之強權，而如今，他的後代已魚龍混雜，如此喪失祖先優良品德之美國，怎麼能夠持久呢？
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為什麼是西方而不是世界其他地區產生了資本主義？其中的原因眾說紛紜，但著名的社會學家韋伯卻提出了一個與眾不同的視角，那就是宗教。
他通過對比西方國家內部的情況，發現那些信奉新教的地區，資本主義的發展情況遠好於天主教的地區，新教與資本主義發展程度呈現一種高度伴隨的正相關關係。在國家層面，信奉新教的英國、荷蘭、美國資本主義發展要好於西班牙、葡萄牙、法國等傳統天主教國家。
（馬克斯韋伯）
而在一個國家內部，比如德國，信奉新教的地區經濟也遠比天主教發達。而在信奉新教的諸多派別中，當屬清教徒（加爾文派）最為勤奮節儉，最善於投資賺錢，而這批人恰好就是第一批登上美洲大陸的人。
當時，不願忍受母國宗教迫害的清教徒來到了北美，將其當做上帝的應許之地努力建設，清教徒的觀念塑造了美國精神，並促進了美國資本主義的發展。直到今天，在一些美國富豪身上，我們依然能看到清教徒當年的美德。
一、清教觀點（一）：賺錢是證明上帝恩寵的方式
按照常理，宗教應該是主張人清心寡慾，多行善事的，無論如何都不應該鼓勵賺錢這種行為。比如傳統的天主教，對於商業的態度就很消極，耶穌也說過：“富人要進天堂比駱駝要進針眼都難。”因此，天主教是不鼓勵信徒賺錢的。但是清教則完全相反，清教認為只要賺錢的手段合法，那麼賺的錢越多越好，但賺來的錢不應該用來享受，而應該用來投資，賺得錢越多，越證明你得到了上帝的恩寵。
清教與天主教不同，認為恩寵是預定的，不能通過日後的善行彌補，1647年《威斯敏斯特信仰宣言》的第三章第三條明確指出：按照神的旨意，神為了彰顯他的榮耀，一些人便被選定得永生，一些人便被選定受永滅。
天主教徒可以通過日後的善行和在教堂的贖罪來換得上天堂的權利，而清教徒的命運則是一開始就註定。理論上講，如此命定論的信徒應該十分消極才對，怎麼會如此積極的勞動呢？原因在於，信徒根本沒法直接得知自己是不是上帝恩寵的人，上帝不會直接顯靈（對上帝不出現的解釋）。那麼該如何證明自己是否是選定之人呢？那就是勞動。
按照清教的邏輯，你參與勞動，努力賺錢，賺得越多，越證明上帝恩寵你，如果你發了大財，那麼就完全可以證明你就是上帝的選定之人。因為如果上帝不恩寵你，你根本不可能發家致富，你遇到的所有機遇以及你的所有才智都是上帝賜予你的。因此，所有清教徒都假定自己是上帝的恩寵之人，而檢驗的方法就是通過勞動能否賺錢。
如果僅僅是賺錢，那麼清教還不至於促進資本主義，資本主義要求投資，他必須有資本積累，如果賺來的錢用來享受或者存儲，而不用來投資，那麼資本主義也不會產生，而清教恰好不鼓勵享受。
二、清教觀點（二）：人的職責是增加上帝的財富
清教的另一個特點就是禁慾主義，極度反對享樂，清教徒洗冷水澡，穿樸素的衣服，對男女關係管理極為嚴格，甚至體育遊戲，也堅決反對，清教徒只主張以增進體能為目的的體育運動，因為良好的身體是為上帝工作的前提。
清教徒認為所有的財富都是上帝的，信徒在替上帝管理財富，因此讓上帝的財富增值是信徒的職責，因此努力賺錢就是在回報上帝，但錢不能用來享受，因為這等於浪費上帝的財富，而應該用來投資錢生錢，讓上帝的財富增加。懶惰也被清教視為莫大的罪惡，因為這等於虛度光陰，忘記了上帝交予的職責，人的一生應該不停勞動，不停賺錢。
（傳統的美國人）
這就是清教的倫理，極為違揹人性，極為苛刻，但正是這樣最為保守愚昧的思想，卻誕生了最促進生產力的資本主義。
三、清教對美國人經濟觀的塑造起了關鍵作用
美國是清教徒建立的國家，正如歐洲一樣，清教對於美國資本主義的發展也起到了關鍵作用，無論是托克維爾還是韋伯，他們都觀察到由清教徒建立的新英格蘭地區經濟最為發達，人民最為勤勞，而美國南方相對而言就差的多，再往後來，天主教徒以及拉美裔居住的地方，則是經濟發展最落後，人民最懶惰的地方。
（美元上的就是本傑明富蘭克林）
美國建國的先賢，同時是著名清教徒本傑明富蘭克林的話，就鮮明體現了清教的資本主義精神。他在《年青商人指南》中寫到：
切記，時間就是金錢。一個憑藉自己的勞動一天能掙10個先令的人，要是有半天在外閒逛或在家偷閒，即便只為自己的消遣花費6個便士，也不能將其視為他的全部花銷，因為他浪費了半天時間，實際上浪費了賺取5個先令的機會。
切記，信用就是金錢……一個人信用良好，能得到大批貸款善甲=加利用的話，利益就會相當可觀。
切記，金錢具有再生繁衍性，錢能生錢，生出的錢又能生更多的錢……。
切記，善於花錢的人也善於掌控別人的錢包，一個被公認信守承諾的人，無論何時何地都能聚起他朋友所有的閒錢……，一次失信，朋友的錢包將對你永遠緊閉。
韋伯在書中舉了一個鮮明的例子來體現新教對於天主教的優勢，對於新教徒，如果你把他們的時薪從2先令/小時提高為2.5先令，那麼他們就會多幹，賺得越多越好。而天主教徒，以前還工作5個小時，現在就只工作4小時了，因為工作4小時就能拿到和以前同樣多的錢，而這些錢足以維持他們的基本生活。
韋伯說吃得好睡得好，只能選擇其一，新教會選擇吃得好，而天主教則選擇睡得好。
不停賺錢，拒絕享受曾一直是美國的傳統，直到大批非清教的歐洲裔來到美國，剛開始清教徒和其展開激烈鬥爭，但之後逐漸融合。因此美國不再嚴厲禁酒和娛樂。但由於新教的影響還在，美國人依然勤奮。
但是到現在，隨著信天主教的拉美裔以及更多其他信仰的族群進入，美國的清教色彩已經越來越淡，清教徒最忌諱欠債不還，而美國如今從人民到國家都債臺高築。清教徒厭惡享受，而美國人普遍借貸消費，存儲率僅為7%，遠低於中國。連經濟學家曼昆都說美國存儲率如此低下，影響了美國的投資。清教最忌諱懶惰，而如今白吃福利不幹活的美國人越來也多。
清教觀念讓美國人的祖輩辛勤勞動，勇於投資，正是這種精神塑造了美國之強權，而如今，他的後代已魚龍混雜，如此喪失祖先優良品德之美國，怎麼能夠持久呢？