《論語》中的一句：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”後世從這句中認為孔子歧視女性，將女性與小人捆綁於一身，是不尊重女性的表現。
《論語》自打問世，就一直為人們關注，其被列為儒家經典可謂經歷了諸多考驗。北宋著名宰相趙普曾說：“半部《論語》治天下。”可見《論語》對後來社會中的重要性，也正因為這種原因，一直有人對《論語》中的字句進行反覆推敲。但是這句“唯女子與小人難養也”在今日一直爭議不斷，後世認為孔子歧視女性，最有力的證據就是這個。近代梁啟超對此持不同看法，認為古文注重微言大義，《論語》作為一部“人類千古不磨之寶典”，不可用淺顯的字面意思對它進行理解。
北宋經學家邢昺在《論語註疏》中寫道：“正義曰：此章言女子與小人皆無正性，難蓄養。所以難養者，以其親近之則不遜順，疏遠之則好生怨恨。此言女子，舉其大率耳，若其稟性賢明，若文母之類，則非所論也。”
此注大意為：文王的母親是一位眾所周知的賢惠奇女子，因此自然是不在這個範圍之內的。但是對比孔子的《論語》原文，顯然是沒有這層意思的，所以，很明顯這是邢昺在為孔子開脫，委婉地指出孔子的論述有失公允。
孔子這句話它是性別歧視，是階級歧視，在孔子時代，君子和小人這兩個概念有兩種意義，一種是階級的和身份的意義，還有一種是品級和道德的意義。階級和身份的意義，在於原本這兩個詞是表示不同的階級和不同的身份。但後來這兩個詞開始發生變化，衍生出道德的意義。
君子即君之子，繼承著家族的優厚的社會資源和文化資源，他受的教育好則教養好，修養與品位高。所以君子受到的是正規的，貴族的，高雅的道德教育，文化教育，藝術教育，因此品位高雅。
而小人即小宗之人，他沒有受到良好的教育，所以修養差，品位低，所以君子和小人就有品級的區別，古代觀念下，品級高低一定程度下可代表道德修養，結果君子就和小人就有了這樣一個道德的和品級的意義。
清代著名知縣劉寶楠曾在自己的著作《論語正義》中寫道：“此為有家國者戒也。養猶待也。左僖二十四年傳：女德無極，婦怨無極。杜注：婦女之志，近之則不知止足，遠之則忿怨無已。即此難養之意。”
這段話的大意是：孔子所說的這句話，主要是針對國家的統治者而言的，算是對統治者進行的勸告。這裡的“養”指的是對待的意思。這種解釋，其實與孔子的原意是極相符的。
司馬遷的《史記》中，有這樣的記述：“居衛月餘，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖巿過之。孔子曰：‘吾未見好德如好色者也。’於是醜之，去衛，過曹。”
梁啟超在讀《史記》時，曾對此處做過評註，認為孔子毫不掩飾地說出“吾未見好德如好色者也”，完全可以判斷出孔子在說出這句話時的情景。當時，在衛靈公身邊，還有彌子瑕這種佞臣，行的都是阿諛奉承之事。所以，孔子在看到這種情形後，直接將“女子”和“小人”歸為了一類。從此可以得出，孔子所說的小人，指的是南子和彌子瑕等奸佞之臣。他們為了得到君主的重視，極盡阿諛奉承之能，相互勾結，做一些見不得人的勾當取悅君主。這在孔子看來，就是“近之則不遜，遠之則怨”，無怪乎他會說出“唯小人與女子難養也”的話。
梁啟超還指出，除了《論語》之外，在孔子的其他著作中，沒有發現任何有關女性的不利言辭。而且孔子還在很多著作中，都表達出對女子的尊重和同情。
在梁啟超看來，“唯小人與女子難養也”，其實就是在時代的背景下，孔子對當時統治者所面臨的治理難題的實時感嘆，在孔子看來，君主在治理國家過程中所出現的諸多問題，主要出現在“小人”和“女子”的身上，但這並不是對女性的歧視，而是在當時社會背景下所發出的感慨。
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