中華文化博大精深、源遠流長，豐富其內涵，探尋其特質，清晰其脈絡，既是前人一直在研學的方向目標，也是他們已經成就的成果、做出的貢獻。
海飲碧螺春本人近來在頭條上，先後撰寫了《中華文化的核心是“天人合一”》《“道法自然”與“天人合一”》《“格物”與“格心”》等幾篇文章，似乎想探尋點什麼，但總覺得如果不勉為其難講點“禪宗與理學”，中華文化就無法說清楚其脈絡。故有此文，懇請提出批評意見。
中華文化之本源
中華文化是怎麼誕生的？普遍認為其本源就是來自《易經》。《易經》的來源是伏羲氏創立的八卦。今人們已經無法準確考證“先天八卦”的來源是什麼了，歷史上對《易經》易理的理解基本依靠的是孔子所著的《十翼》。因為，即使“太極”的概念，也是孔子首先提出來的。
太極陰陽理論是中華文化的起源
這樣說來，結合前文已經探討過的問題，中華文化之本源就是“一陰一陽謂之道”的思想，就是“天地人三才”的思想等。這些思想都特別推崇人的能動性，說白了就是“天人合一”的思想。
儘管“天人合一”被董仲舒演化成了“天人感應”，但並不排斥人的主動作為性，更多的是對“天子”有個約束。因此，中華文化是自強不息的，是充滿著“乾卦”天行健積極向上力量的。縱觀秦漢之縱橫捭闔、大氣磅礴，我們可以看出中華民族之勃勃生機。
中華文化之禪宗
禪宗本來是佛教的一支，確實也是達摩祖師爺從印度傳過來的。但禪宗卻又地地道道是中國化了的產物。因為我們現在所說的禪宗，基本來源於六祖慧能，而禪宗第六代祖師爺的慧能，本身卻是依靠自己的“頓悟”，實現“見性成佛”的。
禪宗的創立始於“拈花微笑”，後來逐漸演化成了“教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛”的特色，真正發揚光大的正是六祖慧能。也是從六祖慧能開始，西方佛教的禪宗在古代中國，逐漸走上了依靠內心“頓悟”的路子。看著慧能所著“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這二十個字，歷史上也並沒有多少人蔘悟得了。
六祖慧能揭語
然而，正是因為這個原因。禪宗在唐朝中後期興起後，參禪悟道，成為了人們普遍追求的一種境界。其實這也本身沒什麼不好，但關鍵是一旦成為一種社會風氣後，就有些不好了。
如果每個人，尤其是古代知識分子，都追求見性成佛，都追求內心的修煉，那麼中華文化的走向就不得不就此改變了。所以，自此之後，中華文化再無秦漢盛唐之風雲激盪、器宇軒昂，而是走向了內斂！
中華文化之理學
禪宗的興盛，即使人們看到了“立地成佛”的希望，但同時導致了人們的內斂和社會的封閉。中華文化再無“犯我強漢者，雖遠必誅”之豪情氣概。
程朱理學的誕生既是禪宗思想的延續，也是對道學儒學的改良。或者在某種程度上，程朱理學就是儒釋道思想的雜糅與綜合。
程朱理學，一般特指北宋“五子”（周敦頤、程顥、程頤、邵雍、張載）之程頤，與南宋朱熹之學說。其基本思想來源於周敦頤之“理”或“天理”理論，認為理無所不在，不生不滅，不僅是世界的本源，也是社會生活的最高準則。到了朱熹時，正式提出了“存天理，滅人慾”的概念。應該說，所謂“理”，其實就是“道法自然”之“道”。 所以，理學又稱道學。程朱理學的思想來源主要是道家學說，後來加進去了儒家思想，所以就改良並被後人稱作了“新儒學”。
二程對理的認識並不一樣，程顥側重格心，程頤側重格物
一種新思想的誕生，本來是一件極好的事情。但由於過度的強調，或者也可能是封建社會思想統治的需要，同時摻雜上禪宗追求頓悟，與理學側重“格物”，尤其是明朝以後，程朱理學逐漸成為了社會的主流學說。
其實不管哪種思想，都是對自然和社會的一種認識
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