有位同學希望我分享一下自己的座右銘，所以我簡單介紹一下。我有一些座右銘，尤其是三十歲之後，幾乎每十年都會有一個座右銘，其中包含了自己未來要達成的目標。
古希臘哲學家赫拉克利特說：“人的性格就是他的命運。”我在20歲時讀到這句話，將其引申成為我的座右銘：人的性格就是他的命運，要改變命運，先改變性格。
問題是：性格可以改變嗎？
性格包括性向與風格。
性向是天生的，譬如你的生辰八字、血型、星座等都是天生的；
但風格可以改變。
風格是什麼呢？近代西方哲學家懷特海說：“教育就是風格的培養。”而且，中國宋明理學也有類似的觀念：教育就是變化氣質。
因此，要想培養風格、變化氣質，只有透過教育，尤其是自我教育。
把上述觀念串起來，就是：性格包括性向與風格。風格可以透過自己的學習和思考而逐漸改變，整個性格也會隨之調整；而性格決定命運，因此，我的命運亦會隨之調整。我自己長期都在思考這個問題，這是影響我一生的一個重要觀念，供同學們參考。
30—40歲：任真
我在30到40歲時的座右銘就是兩個字——任真。
“任真”就是“讓自己真誠”。那時，我懂得了儒家思想的關鍵就是真誠。但什麼是真誠？
真誠不是想到什麼就說什麼，那是缺乏修養的表現，不是真誠。真誠要像一些宋朝學者那樣，隨時保持高度的警惕。他們有個比喻很生動，像貓捉老鼠一樣全神貫注，注意到一點點動靜，就像把自己的心放在手上那樣敏感。對自己說的話，以及喜怒哀樂等情緒表現，都要努力做到“發而皆中節”，做到適度。就像帕斯卡批評蒙田與愛比克泰德，一個是過，一個是不及，這就是“度”。讓自己真誠，對自己來說就是要讓自己的情感發而皆中節，對別人就是儘量不要敷衍任何人，連表情都一樣。
你做不到的事就是座右銘。
30歲到40歲的十年正好是人生奮鬥的關鍵時期，你自身的人格特質、社會對你的瞭解與評價，都會在此期間初步奠定下來。
當時我心裡想，我如果不真誠的話，就不知道自己活著有什麼特別的價值，因此我要做我自己。
但是，我絕不會輕易傷害別人或讓別人為難。
讓自己真誠，在言行方面需要配合高度的修養，當時我還做不到，所以就以“任真”作為我的座右銘。十年下來，我覺得自己有了一點點成績，可以說自己是一個成年人了。我一直在大學教書，如果到40歲左右還不夠成熟的話，實在有點說不過去。 任真就是讓自己真誠，但是一定要記得需要有各種考慮。
40歲：從容
我在40歲時，選擇了兩個字作為座右銘，叫做從容。
什麼是從容呢？
第一，設法調整自己的心態與步調，因為已經步入中年了。
第二，要減少不必要的事，開始用減法。
第三，對於自己選擇的目標，要有恆心不斷做下去。
具體做事時如何考慮呢？我考慮至少三點：
第一，非我做不可的事我才做，其他的事我就推辭了。
第二，如果我可以把它做好，且對別人、對社會有正面的幫助，我就全力以赴。
第三，我要對自己負責，不去應付別人。我自己認為該怎麼做，就全力以赴，好好準備，因為時間就是我的生命。
另外，陶淵明以八個字作為一生努力的目標，叫做“勤靡餘勞，心有常閒”,就是每天忙得要命，累得要死，簡直快昏倒了；但是內心並不會盲目或茫然，而是自在悠閒，忙而不亂。
這是陶淵明所向往的境界，我深受啟發，便以之作為我的座右銘，正好可以和“從容”相對照，它也解釋了怎樣才能做到從容。
50歲：與人無尤
我在50歲時的座右銘是“與人無尤”四個字,“尤”是責怪的意思，即孔子說的“不怨天,不尤人”的“尤”。
為什麼選這個座右銘呢?
我快到50歲那年，到荷蘭的萊頓大學教書，我對國學的研究慢慢進入到比較深刻的層次。這時我聯想到孟子的一句話:“人病舍其田而芸人之田。”即人們很容易犯的過錯就是去耕別人的田，而不去耕自己的田。也就是說，人們喜歡教導或指正別人，卻忘了自己應該不斷改善。所以當時我就立下志向，要針對自己，全力改善。
在萊頓大學那一年，我始終在實踐《論語》的一句話，就是到國外要“言忠信,行篤敬”——說話要真誠而守信，做事要確實而認真。那一年我努力練習一件事：說話的時候一定設法聽自己的話；做事的時候，一定跳出去看自己如何做事。在與別人互動中，始終保持自我的清醒，從言、行兩方面入手，聽自己說話、看自己做事，時刻反省自己。這樣就能意識到自己在各方面存在的問題要修煉自己，與別人來往時就不要互相責怪。從自己做起，則效果最好。你要劃定自己的生活圈、交往圈，不要有太多幻想，也就沒有什麼懸念。因為當時我正在國外的學校教書，所以我的座右銘可以跟當時的情況很好地配合。
同學們可能還記得，我30歲的座右銘是“任真”，就是讓自己活得真誠，因為那時我學到了儒家。40歲時的座右銘是“從容”，那時我學到了道家。50歲時我學到《易經》,我參考孔子的話:“加我數年,五十以學《易》，可以無大過矣。”孔子在50歲上下專心研究《易經》，他的目標只是不要有大的過錯。我從這句話中得到啟發，便將“與人無尤”作為這一階段的座右銘。
孔子“五十而知天命”，我50歲以後也知道了自己這一生的發展，就是要在學術上、文化上發揮自己的力量。要跟別人好好相處，相識就是緣分，要好好珍惜；不要給自己製造各種困擾。我從自己著手開始修養，這樣做的好處是，我能更好地把握自己的生命，降低別人對自己的影響，使生活更具主動性和積極性。
這樣一來，我便可以集中精力，專心做研究；上課時，我也能設法把我的心得說清楚。所以，我在50歲以後，在國學方面逐漸有了較為明確的心得。也許同學們屬於不同的行業，但不要忘記，50歲以後有可能進入到高管的行列，這時做任何事都要從多方面加以考慮。所以，與人無尤，跟別人相處時不要責怪別人，發生任何問題時先做自我反省。我想這個座右銘應該還是值得參考的。
60歲：與人為善
現在簡單談一下自己六十歲的座右銘與人為善，這出自於《孟子》:“君子莫大乎與人為善。”這句話給我留下了特別深的印象,孟子認為君子最偉大的作為就是“與人為善”。
但什麼是“與人為善”呢？它的意思絕不像今天我們理解的那樣——給別人行個方便或不跟別人計較——不是這個意思。
孟子對“與人為善”有很清楚的界定:“取諸人以為善,是與人為善者也。”即我從別人身上吸取某些優點，我跟別人一起來實踐這個優點，這就是“與人為善”。
孟子以舜為例,舜看到任何人有任何好的言行，他馬上學習效法，跟著別人一起努力實踐，從而使得整個社會越來越理想。
對於任何一種善行，有幾個人一起做，大家會更有信心，效果更大。否則你一個人做好事勢單力孤，是好是壞自己沒有把握，也不知道是否真的對別人有幫助。
我們常說:“人同此心，心同此理。”能確信自己是對的，自己儘量去做，就沒有問題了。
我到了60歲時也想學習孔子的“順天命”，我很清楚只有一條路可以走，就是把我所學到的國學中最有價值的部分要推廣出去。
於是我全力以赴，以“與人為善”作為座右銘。
我過去八年所做的就是這件事，我一有機會就介紹國學，希望把它說清楚，這個過程非常辛苦。現在有了許多方便的平臺，傳播的效果比以前要大得多，我目前還在繼續努力中。
儒家認為，善是我與別人之間適當關係的實現。一個人由近及遠，由親到疏，跟天下人都有某種關係。
我自己從年輕時開始學習，一輩子在學校唸書、教書，就是一個單純的學者。
所以我要行善的話，就要設法把自己的心得充分發揮出來，讓更多人可以分享，這是我對社會唯一能做的一點點工作。
至於是否有什麼貢獻或效果，這些都談不上，我只求盡心而已。
我曾經說過，自己目前還做不到的事就是座右銘。
我希望在未來繼續努力，因為“與人為善”的目標可以說一輩子也做不完。
70歲：樂天知命
我現在還不到70歲，在“與人為善”這方面我仍處於努力的階段。我再次強調，所謂的座右銘就是目前還做不到的一種理想，代表你還有努力的空間。
我再過兩年就要到70歲了，所以最近也在思考未來的座右銘，目前有兩個選擇：第一個是樂天知命，第二個是返璞歸真。當然，修煉可以有很多目標，但是我建議還是一個目標為好，有兩三個目標就可能打折扣。
我先談一談樂天知命。
“樂天知命”這四個字是很美的中文，但你首先要知道它在說什麼。它出自於《易經·繫辭傳》，意思是你學了《易經》之後，能夠知道各種變化的狀況及其道理，瞭解之後，你就要採取一種適當的態度。
我們先把每個字都說清楚。
“天”代表大勢所趨，這不是我能控制的。比如我生在這個時代、這個社會，遇到哪些事情，這叫做“天”。
“樂”代表正向的態度，樂於接受。對於大勢所趨，我樂於接受。更重要的是“知命”。
“命”就是個人遭遇。我要了解自己為什麼會有這樣的遭遇。瞭解之後，便會發現人的命運主要來自於自己的性格，就像古希臘哲學家赫拉克利特所說的“人的性格就是他的命運”。所以，你的“命”(遭遇)往往跟自己有密切的關係。
瞭解自己的命，就是要知道自己過去發生了什麼，現在正在做什麼，以及將來有什麼志向和目標。孔子說過:“不知命，無以為君子。”這裡的“命”當然是指天命，就是我這一生有什麼使命。
所以將“樂天知命”合起來看就是：對於大勢所趨(稱作天道、天運都可以)，我以正向的態度快樂地接受它，沒有絲毫的抱怨，也就是孔子所說的“不怨天”；“知命”就是我要了解自己的遭遇主要來自於自己的性格和缺乏修養。
所以到70歲時，“樂天知命”是《易經》給我的一個很好的啟發。瞭解它的含義之後，對於自己就很容易安頓。對於過去的一切，有什麼錯誤，趕快修正補救，對於將來亦會更加珍惜。
這些都是我個人的學習心得，同學們表示有興趣，所以我就不揣冒昧，向大家做一個簡單的介紹，謝謝。
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