——法舫法師在奉化武嶺學校講
施校長、各位先生：今日承貴校邀請講演，覺得非常榮幸！日前到貴校來參觀，得見各部門的設備，都具有一種整齊嚴肅的精神，不但學校，就是醫院、農場、以及溪口鎮的街市，都很整潔。我有一個感想：溪口真是新中國的一個模範文化鄉村，大有佛教人間淨土的氣象。今日的講題是“印度人的宗教生活”，因為我在印度錫蘭住了八九年，所以提出這個題目來向各位談談。
人生的宗教
宗教原是一種信仰，信仰就是一種力量。宗教的信仰是人生熱情的表現，這種熱情，支配了人的整個精神，故可以發生驚天動地的力量。宗教家的熱情、信仰，和革命家的熱情、信仰是一樣的偉大。普通宗教信徒，信仰上帝、佛、菩薩，求生西方佛國，求生天國，這算是超世的逃世的信仰，是以悲觀、厭世為出發點。其實宗教的真義在解救人類的現實痛苦。為了解救人類的罪惡和痛苦，發生一種不可抑制的信念，去求實現他的主義和教義，這才是真的宗教，人生的宗教，而不是天國的宗教，西方極樂世界的宗教。更不是一種牛鬼蛇神龍王土地的宗教，尤其不是偶像崇拜的迷信宗教。過去佛教的釋迦牟尼，基督教的耶穌，近日死去的印度甘地，都是為了解救人類苦痛而創建宗教信仰的聖人，他們的行為都可以和今日大革命家的精神相提並論，不過，我覺得宗教家除熱情之外還有親證真理的高尚智慧。這種智慧的證得，方是人生的真義，也就是宗教真義。故人生不可沒有宗教信仰。革命家若沒有信仰，革命事業決定不能成功。
中國人，特別是現代青年人，都沒有宗教信仰和宗教精神。我們在印度，常被印人問：“你信仰什麼宗教？”若回答：“我不信仰任何宗教！”印度人就莫明其妙，認為你是個沒有救藥的惡漢。因為他們認為人生一定要有一種宗教信仰，人生才有意義，生命和精神才是歸宿。不但印度人如此，歐美人也是如此，最大的科學家都有其個人的宗教信仰。不過，宗教是要豐富人生的，信仰是要理智的。
宗教與文化
文化是人類根據“自然物” 創造出來的共業。舉凡人生社會的政治、經濟、工業、農商、軍事、教育，都是文化。人類自古代野蠻時代，透過文化的薰陶，而進化為文明。如由神權而人權而法治，由石器時代而銅器時代而鋼鐵時代，都是表示人類文化史的進步。宗教在上古時代固然是神權萬能，一切的一切以神、上帝為主。後來隨著文化的進步，宗教也改變了。由婆羅門教而產生佛教是一例，由天主教而產生基督教又是一例。歐洲的宗教，文藝復興以後的宗教和文藝復興以前宗教情節就不同，到了赫格爾達爾文的學說出世又有轉變。今日原子時代更不同。這都是因為文化在進步，故宗教也在進步。在上古和中古時代，世界上一切文化差不多都是由宗教產生的。特別是歐洲，除了天主教，古代歐洲就沒有文化可言。亞洲各國，除了中國應當別論之外，其他各國各民族的文化，無一不是從宗教產生。由此我們知道宗教在文化上的地位了。
印度的古代宗教
印度有五千年的文化歷史，可與中國文化媲美。印度文化源自西北，印度民族以安利安族為主要部分。他們的古代宗教可以分為三種：
一、婆羅門教。婆羅門（Bhiahma） 是印度四種階級的一種，也可說是僧侶。他們專管宗教祭祀儀式及傳誦吠陀聖典。在吠陀大典之中所奉的神很多，如日神、水神、火神等。因為古代文化不開明，故所信奉都是自然神，這些神教也叫多神教。這種婆羅門教，所誦的贊天神的詩歌，很有一種自然活潑的姿態。它們本是一種國民宗教教育，離了這些吠陀贊誦就沒有教育文化可言，離了祭祀，歌贊天神也沒有宗教可言。所以信神在上古的國民生活中有著偉大的感化力。
二、佛教。佛陀生於印度，約與老子、孔子、伯拉圖、蘇格拉底等同時代。佛教（Buddhi.m） 產生於婆羅門教衰敗與六派哲學盛行的當兒。佛教主張多神、無我、平等、慈悲，針對著婆羅門教和各派哲學，所以，歷史上說佛陀是反吠陀神教與反婆羅門教的新宗教，有人也說佛陀是社會革命者。佛教對於宇宙觀和人生觀作一種新的看法：佛教的宇宙觀是“因緣所生”，“緣起性空”。佛教的人生觀是“業感緣起”，“因果輪迴”。由於這個理論揭發了一向迷信“神”“我”和“階級”制度的不合理。所以佛教在印度文化思想上是劃時代的產物。可是，佛教自十一二世紀以後，就絕跡於印度而普遍行於亞洲各部。
三、耆那教（Jajnsm）。這派的教主名為大雄。他和佛陀同時，他的教義有好些和佛教相同。他們共同反對吠陀，反對婆羅門的祭祀主義和階級制度。但是不像佛教那樣徹底。耆那教和佛教都採取印度教的厭世思想，而耆那教的厭世行為來得更深。耆那教最重要的教條是“不殺生”；其哲學思想是主張一種“命”與“非命”的二元定命論。其出家僧的生活著重苦行。在古時盛行於西北印度和南印度，現在北印度仍還盛行，但無任何勢力了。
印度宗教與政治
在古代印度，一切社會組織，都在婆羅門（僧侶）的手中，猶如羅馬教皇時代的天主教僧侶。宗教也支配了政治。到了佛陀出世時，執掌政權的剎帝利階級抬頭了，婆羅門的僧侶被箝制。印度歷史上第一大政治家是紀元前三百年（孔雀王朝）陀拘多王的首相卡那迦耶（Chanakya），他是一個婆羅僧。他統一了印度無數土邦，建立了孔雀王朝。他奠定了印度的政治機構。此外另一部治理印度的《摩奴法典》，也是以印度宗教——婆羅門教為中心的法律。
自從回教徒侵入印度以後，印度便有了兩個對峙的宗教——印度教（婆羅門教）與回教。彼此互相水火，互相殘殺，焚燒神廟。據說波羅奈斯城（印度教的聖城亦即古文化城）的金頂式的溼婆神廟，曾被回教徒焚燬過三次。回教徒的政府在英人未侵入以前，全靠他們的宗教力量去維護。
英國侵入印度以後的回教政府被消滅。英人統治印度有三百年，其間常利用印回教徒宗教衝突而鞏固其政治地位。這個政策在第一次世界大戰以後，加緊實行。如當時英國會制定的“印度憲法”，就是一例，規定選舉以宗教為區別，即印回教徒分別各選其自己教徒為代表。今日印回教徒的鬥爭，以及回印的分裂，甘地之死，都是這政策的流毒所致。
印度人民的生活與宗教
古代印度人民的風俗、習慣，都還原原本本地保存在鄉村之間。家家都供奉著他們所信仰的天神——溼婆、毗奴、黑天、吉祥天等。每年有他們的宗教季節——陽曆十月的祭供月。這個月份，學校都放假，猶如中國的農曆年假。家家準備祭供天神的物品，或殺羊或做糖食，或燒火祭——即密宗的護摩（Homa）。每個鄉村、城市在十月月圓日的前幾天起特別熱鬧。人民到古廟裡去，或到臨時搭蓋的神廟，供養臨時紙竹扎的天神像。每晚上各處都奏起印度的古式音樂，鑼鼓喧天。我們住的國際大學，在這個月份裡，整夜裡會從遠遠的村中送來祀神的音樂。
印度人民結婚，必須遵守印度教的宗教儀式，在結婚之先一日就得要請婆羅門僧來吃飯，晚上誦梵贊。洞房花燭之夜，先由婆羅門僧燒火（護摩供），新娘新郎共坐在火的前面，對著新人坐著婆羅門僧為他們念吠陀神歌，為他們祝福。再由新娘的家長把新娘的手放在新郎的手中，這就是表示這女兒是屬於那新郎的了。這種宗教儀式在南北印度亦有不同之處。這是北印度的風俗。在南印度，新郎到新娘家中去迎親，要住夜，在晚上新郎忽然向外逃走，門外遇其岳丈，說：“我要到波羅奈斯去出家修道。”岳丈捉住說：“我有一美女兒嫁給你，還有金銀寶物給你，請息出世之念吧。” 演了這滑稽劇之後，再回屋內，舉行迎娶之禮。印度嫁女兒是要給女婿一筆陪嫁費，多少視家境而定，若沒陪嫁費女兒是沒人要的。故印度有生女貼錢，生男賺錢之說。
印人結婚之後，若懷孕、生產、彌月、進飲食、取名等等，都舉行宗教上的習慣儀式。
印度為火葬之國，故人死之後，必須火燒。每個村鎮的外面，或河邊，都有火葬場，佛經上所謂“寒林”。住在恆河（這是印度聖河）沿岸的人們最有福氣的。印人信仰恆河是聖河，恆河的水是聖水，可以洗滌一切罪惡。所以，印度人死了以後，裹以白布，抬到河邊，把屍放在河水中一浸，死者的罪惡就都洗去了。抬出水外，放柴堆上，由婆羅門僧作法念經，然後舉火。舉火的人是要亡者的親眷。骨灰則放入河中，這樣表示一切清淨，究竟涅槃。
印度人所奉的神，今日最普遍流行的約有五種：一是婆羅門天，這個天神等於基督教的創造主——上帝。人生宇宙都是婆羅門天所創造。二是毗奴天，譯為遍人天。這個天神，無所在無所不遍，有求必應，他有種種的化身，去救度人民。三是溼婆天，這個天神是個惡神，他也有化身，他能降魔捉怪，祛災免難，他的太太名叫迦利，更是凶惡萬分。祭供迦利女神，一定要殺羊。此外還有一極普通的天女叫吉祥天女。此外有象首神（密宗之一神）也是財神，為印度人民普遍尊奉。這些天神、女神，都不能離開日常生活。每個家中，每個村中，都有這些神廟神像。
凡是信仰溼婆天的都供奉溼婆天的生殖器。在寺廟中，村邊樹下，都可以看到溼婆生殖器供奉在那裡。到初一十五日或特別季節日，人民有成千成萬的去拜謁溼婆生殖器。這種生殖器的崇拜，據歷史家說是西北印度原始民族的一種宗教，後來阿利安人侵入印度，收攝在印度教中。現在卻是整個印人的信仰對象。在外人奇怪，而印人的看法就不同了。溼婆神的生殖器是一種創造的象徵，是一種不可思議的神祕。
印度人民特別富於宗教性，派別也很多。他們的宗教信仰不可與生活分離的，因此，就是現在印度的大文學家、大政治家、大科學家、大哲學家，都有他們的宗教信仰。有信仰精神才有寄託，作事才有熱情和力量。印度的文化是宗教的文化。哲學要宗教化，宗教也要哲學化，這二種是分離不開的。我們要想研究印度文化必須先了解它的宗教，但是這並不是說印度除了宗教之外，沒有別的文化可言，不過說宗教是印度文化中最重要的一環罷了。
三十七年七月八日講於奉化溪口武嶺學校
十日後追記於滬濱
（原載《海潮音》第二十九卷第九期、《法舫文集》第三集）
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