《金文中的宮和諸宮（下）》
作者 京都靜源 教授/文學博士
四、金文中所見方位諸宮
①東宮
在金文中有東西兩宮的存在，也許可以上溯到殷商廟制當中。朱鳳瀚先生在《殷墟卜辭所見商王宗廟制度》一文中主張：
卜辭有“祖丁西室”、“大甲室”，此種冠以祖先日名的室，當屬祖丁、大甲宗廟內的建築。由“西室”之稱，知當時先王宗廟當至少有東西二室。（P7）
到了西周，在宗廟建築上沿用殷商或者先周時代的宗廟建築和殷商是同樣的，表現在金文中就有了對東西兩宮的銘文記載。
“東宮”一詞，首見於《效尊》銘文中，如下：“佳四月初吉甲午王雚於嘗公東宮內饗於王”。在這裡，“東宮”很可能是對昭廟的簡稱。因為阮元在《積古齋鐘鼎彝器款識》一書中就曾考證說：
古器凡言東西者，紀廟祧之昭穆，左為東，右為西也。
因此，把東宮稱為昭廟也就具有了相應的事實依據。但是，此件銅器銘文的重要性乃在於周天子親自觀“嘗祭”一事。而這裡“公”和“效”的關係，銘文中說“公易厥順子效王休貝廿朋”，這裡的“順子”一詞，方謙受在《綴遺齋彝器款識考釋》一書中以為是“涉子”，白川靜博士以為是“世子”，郭沫若先生以為是“孝順之子”。（P93） 然而，許倬雲先生以為：
效大約不是承嗣的兒子，遂對父親不僅當作父，也當作君。而且自矢忠誠，當系對於大宗的臣屬關係。（P175）
可見，東宮在祭祀和大小宗的認定問題上，具有特殊地位。丁山先生在《商周史料考證》一書中就曾力主東西兩宮皆為夫人的小寢。（P100） 此說有待於商榷。
關於東宮的指代，後世多以為乃太子之別稱。見吳雲《兩罍軒彝器圖釋》一書中引敖氏之言：
敖氏繼公謂：“東宮、西宮、南宮、北宮，古皆有是稱。後或因之為氏。案：彝器中有指姓氏者，如《散氏盤》之言‘西宮襄戎父’，《南宮中鼎》之言‘南宮代’，《曶鼎》之言‘以匡季告東宮’是也。有指廟名者，如《尹卣》之言‘飲西宮’，《召公尊》之言‘王賜中馬自貫侯四先南宮’，《東宮鼎》之言‘東宮’是也。若《淮南子·時則訓》：‘春，天子御東宮。夏，天子御南宮。秋，天子御西宮。冬，天子御北宮。’。此是取明堂內之四宮，以配四時，故太子亦稱東宮也。”
在此宮內出現的人物如下：
王。《效尊》。在此銘文中的“王”，郭沫若先生和吳其昌先生以為是孝王，陳夢家先生以為是康王。
公。《效尊》。
效。《效尊》。
②西宮
“西宮”一詞的由來，見阮元在《積古齋鐘鼎彝器款識》一書中的考證：
宗廟之次，左昭右穆。西宮者，穆廟也。
“西宮”一詞，首見於《撫叔敦》銘文中，如下：“佳王三月初吉癸卯撫叔受福於西宮”。在《春秋公羊傳·僖公二十一年》中有提出了西宮為小寢說：
西宮者何？小寢也。小寢曷為謂之西宮？有西宮，則有東宮矣。
何休在《春秋公羊傳解詁》一書中進一步發揮說：
禮，諸侯娶三國女，以楚女居西宮。知二國女子小寢內各有一宮也。故云爾。禮，夫人居中宮，少在前。右媵居西宮。左媵居東宮。少在後。
看來，西宮在《春秋》中專為楚女的宮室。在此意義上的西宮，並不等於寢廟意義上的西宮。這是應該注意的。但是，西宮還具有更為重要的作用。見《高卣》銘文中的“王酓西宮烝”一語。可見，西宮還是舉行重大的冬祭活動的場所。請見本書第六章《廟制和禮制》中的“烝祭”一節內容.
根據銘文中的“唯還才周”一語，可知西宮地點在成周。
在此宮中出現的人物如下：
王。《高卣》。在此銘文中的“王”，唐蘭先生以為是康王。
高。《高卣》。
成孷尹。《高卣》。
父丙。《高卣》。
③南宮
“南宮”一詞，首見於《齊侯壺》和《齊侯中罍》銘文中，內容完全一樣，如下：“命用璧兩壺八鼎於南宮”。但是，由於不明白東西兩宮的具體由來，以至於也不能理解南宮的命名問題。吳榮光可以說就是個極其典型的例子。他說：
“西宮”猶《齊侯壺》“南宮”，皆不可強定。
如果從使用彝器的數量來看，“八鼎”之說又有點奇怪。因為在用鼎制度上，鼎奇簋偶的原則是殷周兩代的定製，在現今出土實物上也是如此。而這裡的“八鼎”又和齊國有關，更增加了對此問題理解的難度。齊國是姜太公的始封地，是否存在著“兩壺”和“八鼎”的對應關係呢？待考。
在此宮中出現的人物如下：
齊侯女申。《齊侯壺》。
齊侯。《齊侯壺》。
洹子孟姜。《齊侯壺》。
④北宮
“北宮”一詞，也只一見，收錄在《殷周金文集成》一書17·11347中，如下：“十三年□陽命每戲工師北宮壘冶皇”。鄭玄在《周禮注》一書中對“北宮”的解說是：
北宮，後之六宮。
賈公彥在《周禮註疏》一書中的解釋為：
言“北宮”者，對“王六寢在南”，以“後六寢在北”，故云“北宮”也。
以現在已有的銅器銘文來看，在此宮中出現的人物是兩名工匠，不具有宗廟意義在內。因此，賈公彥和鄭玄的北宮說還有待於出土銅器銘文的實證。
⑤上宮
“上宮”一詞，首見於《此簋》銘文中，如下：“佳三月既死霸甲申王才□上宮”。這裡的“□”字，由上到下依此由以下四部分組成：從艸從A從方從艸。此字，徐同柏釋為“邦”字，吳大澂和羅振玉釋為“鎬”字，也有學者釋為“旁”字。朱芳圃先生在《殷周文字釋叢》一書中認為此字乃：
薄之初文，可無疑矣。古音“薄”與“亳”通。《呂氏春秋·具備篇》：“湯嘗約於韋薄矣”。高誘注：“薄或作亳”。……郭注《淮南子》曰：“薄水出鮮于山”。按今本《淮南子·墜形訓》作“鎬出鮮于”。此“薄”與“鎬”相通之證。（P135）
誠如是，則此件銅器所謂的“王才鎬上京”一語，即是說明“上宮”之地乃在鎬京，即宗周。楊鴻勳先生在《宮殿考古通論》一書中結合遠古時代的傳說，認為：
文獻記載傳說中黃帝時代的明堂是“上有樓”，是由“複道”登上的……傳說上古所謂“上宮”的真諦--架在上面的“宮”型建築，也就是柵居。（P16）
此一解說也許是對遠古時代“上宮”得名的考古解讀。或許，這也是金文中“上宮”的具體由來吧。
在此宮中出現的人物如下：
王。《媵匜》。
白揚父。《媵匜》。
吏。《媵匜》。
吏曶。《媵匜》。
⑥下宮
“下宮”一詞，也只一見，收錄在《殷周金文集成》一書18·12015中，銘文只是“下宮”二字。內容太短，無法解讀。在古籍中，“下宮”一詞，見於《文王世子》“諸子諸孫守下宮”一語，賈公彥在《周禮註疏》一書中解釋為：
下宮，謂親廟四。
如果金文中的“下宮”也是指“親廟四”的話，則“下宮”的宗廟意義也就無可置疑了。
⑦左宮
“左宮”一詞，只數見，分別在《殷周金文集成》一書18·12068和18·12069中，銘文如下：“左宮之三”和“左宮之廿”。在該書的18·12013和18·12014中也收錄了兩件銅器，但是，銘文也是“左宮”二字，內容太短，無法釋讀。
⑧右宮
“右宮”一詞，只一見，收錄在《殷周金文集成》一書18·11456中，銘文也只是“右宮”二字。在甲骨文中有所謂的“右宗”之說，學者們多以為“右宗者蓋謂宗祭於西方也”。則“右宗”與西方的對應關係在殷商甲骨卜辭中也已經存在，相應的，在西周金文中的對應關係也可以成立。因此，我主張“右宮”即是“西宮”的別稱。
五、金文中所見諸師宮
①大師宮
“大師宮”一詞，首見於《善鼎》銘文中，如下：“佳十又一月初吉辰才丁亥王才宗周王格大師宮”。楊寬先生在《西周史》一書中認為：
大師宮是善的祖廟，善的祖先官為大師，這時周王命令善繼續奉行先王之命而監司“師戍”，說明大師主管軍務。（P333）
但是，陳夢家先生則發現大師之稱“不見於西周初期金文”的現象，（P119）這說明了此銘文中的“王”為西周中期的諸王，而大師也是西周中期的產物。
根據銘文中“王才宗周”一語，可以得出大師宮在宗周。
在此宮中出現的人物如下：
王。《善鼎》。在此銘文中的“王”，郭沫若先生以為是穆王，吳其昌先生以為是孝王，陳夢家先生以為是西周中期的某位周天子。
善。《善鼎》。
②師保父宮
“師保父宮”一詞，首見於《牧簋》銘文中，如下：“佳王十年十又三月既生魄甲寅王才周才師保父宮格大室”。這裡的“十又三月”一語，在西周金文中出現多次。對此問題的解說，因為涉及到西周曆法問題，至今尚無定論，這也是對西周銅器進行斷代的關鍵。容以後另有文章專論。
根據銘文中的“王才周”一語，可以得知，師保父宮在成周的可能性最大。
在此宮中出現的人物如下：
王。《牧簋》。在此銘文中的“王”，郭沫若先生和容庚先生以為是恭王，吳其昌先生以為是孝王。王世民先生等人以為是西周中期偏晚當孝夷前後之物。
牧。《牧簋》。
公□ 。《牧簋》。
內史吳。《牧簋》。
文考益白。《牧簋》。
③師秦宮
“師秦宮”一詞，只一見於《師秦宮鼎》銘文中，如下：“佳五月既望王□□於師秦宮王格於享廟”。根據銘文中“師秦宮”和“享廟”同出的關係，可以斷定師秦宮內有享廟，這裡的“享廟”或即享堂。
在此宮中出現的人物如下：
王。《師秦宮鼎》。
周天子賞賜大臣的名字，因為銘文已經被毀壞了，無法釋讀。
④師錄宮·周師錄宮
“師錄宮”或“周師錄宮”一詞，首見於《師艅簋》銘文中，如下：“佳三年三月初吉甲戌王才周師錄宮”。又見於《諫敦》和《 盨》銘文中。
侯志義先生在《金文古音考》一書中以為：
按“師戲大室”，當即《 盨》、《師晨鼎》所稱之“周師錄宮”。古戲錄二聲常相通……然則“周師錄宮”者，則是言周師在錄之軍府也。《師承簋蓋》雲“王才周師司馬宮”，《羖簋蓋》雲“王才師司馬大室”，亦謂周師在京之軍府也。戲（錄）言軍旅，司馬乃主軍政之長官，故言“戲宮”，曰“司馬宮”。其實當是一也名雖異而實同。（P98,P100）
此說在音韻學上或許有成立的可能性，但是，在具體的金文史料上缺乏實證材料。雖然“師錄宮”和“司馬宮”都是主持軍務之職，但是這二者不可等同為一。
在此宮中出現的人物如下：
王。《師晨鼎》，《諫簋》，《宰獸簋》，《 簋》。其中，在《師晨鼎》銘文中的“王”，郭沫若先生和吳其昌先生以為是厲王，陳夢家先生以為是懿王。在《諫簋》銘文中的“王”，郭沫若先生和吳其昌先生等人皆以為是厲王，陳夢家先生以為是懿王，王世民先生等人以為是孝王前後之物。
馬共。《師晨鼎》，《諫簋》，《口 簋》，《大師口 簋》。
土容白。《宰獸鼎》。
師晨。《師晨鼎》。
諫。《諫簋》。
口。《 口簋》。
宰獸。《宰獸簋》。
乍冊尹。《師晨鼎》。
內史尹中。《宰獸簋》。
內史年·史年。《諫簋》，《 簋》。
文且辛公。《師晨鼎》。
刺且幽中。《宰獸簋》。
益姜。《宰獸簋》。
文考叀白。《諫簋》。
⑤周師量宮
“周師量宮”一詞，只一見於《大師 簋》銘文中，如下：“正月既望甲午王才周師量宮”。楊寬先生在《西周史》一書中認為：
師量宮當是太師 的祖廟，周王在這裡舉行冊命太師的典禮，禮儀中沒有“右”者，師晨又是奉王命的“召”者。這樣隆重的冊命禮中所以沒有“右”者，該是因為太師居朝廷大臣的首位，找不到比他高一級的“右”者了。（P358）
在此宮中出現的人物如下：
王。《大師口 簋》。在此銘文中的“王”，陳夢家先生以為是懿王，李學勤先生以為是孝王。
師晨。《大師口 簋》。
大師 。《大師口 簋》。
宰曶。《大師口 簋》。
⑥永師田宮
“永師田宮”一詞，首見於《 比簋》銘文中，如下：“佳王廿又五年七月既□□才永師田宮”。在《 比盨》銘文中，內容與此大致相同。只是後者缺的文字不是兩個，是三個。如是缺兩個字，則當可以補為“佳王廿又五年七月既望王才永師田宮”。如是缺三個字，則當可以補為“佳王廿又五年七月既生魄王才永師田宮”。這兩件銅器為同一月所作。
在此宮中出現的人物如下：
王。《 比簋》，《 比盨》。在此銘文中的“王”，各家皆以為是厲王。
成友。《 比簋》，《 比盨》。
內史無期。《 比簋》，《 比盨》。
大史旛。《 比簋》，《 比盨》。
比。《 比簋》，《 比盨》。
皇且丁公。《 比簋》，《 比盨》。
文考叀公。《 比簋》，《 比盨》。
⑦師 口馬宮·周師口 馬宮
“師口 馬宮”或“周師 口馬宮”一詞，首見分別於《羖簋》銘文中，如下：“佳二月初吉王才師 口馬宮大室”，和徐中舒先生主編《殷周金文集錄》一書215中，如下：“佳二月初吉戊寅王才周師 口馬宮”。這裡的“ ”字，金文中多作從 從司的“ 口”字。吳榮光以為此字內是“治也”，並總結說“凡治一宮皆謂之有司”。又見吳大瀓《愙齋集古錄》一書第二冊中對《齊侯鎛》所作的解說：
《說文》：“辤，籀文作辭”。辭，籀文 。凡彝器司寇司馬之司，繼嗣之嗣，皆作口 。
前述侯志義先生在《金文古音考》一書中以為：
按“師戲大室”，當即《 盨》、《師晨鼎》所稱之“周師錄宮”。古戲錄二聲常相通……然則“周師錄宮”者，則是言周師在錄之軍府也。《師承簋蓋》雲“王才周師司馬宮”，《羖簋蓋》雲“王才師司馬大室”，亦謂周師在京之軍府也。戲（錄）言軍旅，司馬乃主軍政之長官，故言“戲宮”，曰“司馬宮”。其實當是一也名雖異而實同。（P98,P100）
然而，此說缺乏金文史料的證據。而且，在這裡把“司馬宮”和“師錄宮”混為一談的觀點也是根本不能成立的。
在此宮中出現的人物如下：
王。《羖簋》，《師口 簋》。在此銘文中的“王”，李學勤先生以為是懿王。
井白· 馬井白。《羖簋》，《師口 簋》。
羖。《羖簋》。
內史尹。《師 口簋》。
內史吳。《師口 簋》。
⑧ 土淲宮
“ 土淲宮”一詞，首見於《十三年 壺》銘文中，如下：“佳十又年九月初吉戊寅王才成周 土淲宮”。首先來看，銘文中已經明確點出此宮地點在成周，接下來又是“王格大室”一語，可見此宮內有大室。
關於“淲”字，金文中有作“虎”和“俿”者。如，吳容光在《筠清館金文》一書卷三中收錄了一件銅器，名為《周 土敦》，其銘文為：“旅 土俿乍寶尊彝”。又見阮元《積古齋鐘鼎彝器款識》一書中考證說：“虎方，西方也”。虎可通淲、俿。在地名中，當以“淲”為本字。而淲即淲水。證見《同簋》銘文：“自淲東至於河，厥逆至於玄水”。在這裡出現了三處水的名字：淲、河、玄水。則此三地必為近鄰。 土或 土淲建在淲水上的宮，故名為“ 土淲宮”。因此，此宮當建在距離河、玄水二地不遠的淲水附近。
“ 土”之義，有兩說，一說 口土即司徒。見張亞初先生、劉雨先生《西周金文官制研究》一書中的觀點：
西周早期和中期作 口土，西周晚期才出現口 徒。口 ，文獻司， 土， 徒就是文獻上的司徒…… 土是一種古老的寫法。（P8）
另一說 土即司土。見黃然偉先生《殷周青銅器賞賜銘文研究》一書中的觀點：
銘文中另有“ 土”之官，學者多以為即“ 徒”。然覘西周金文，此二者實非同官而異名。因 徒之名僅見於中期及以後之銘文。而“ 土”之官則西周初期已經有存在。另一原因為二者職司各不相同，司徒為儐者，而司土則為司管田林牧虞之官。（P144）
這兩種觀點針鋒相對，看來需要對此問題進行深入研究。我將在目前正在著述的下一本金文研究專著《金文官制研究──西周初期史官制度的起源及其職能》一書中進行有關的分析和研究。
在此宮中出現的人物如下：
王。《十三年 口壺》。
乍冊尹。《十三年口 壺》。
口。《十三年口 壺》。
父。《十三年口 壺》。
六、金文中所見其他諸宮
①逰宮
“遊宮”一詞，見於《殷周金文集成》一書18·12110，18·12111，18·12112，18·12113中，凡四見。但是，銘文內容皆相同，如下：“王處於戚郢之遊宮”。根據銘文內容，可以得知“逰宮”在“戚郢”。此宮的具體職能，或即是為了遊樂。
在此宮中出現的人物如下：
王。見《殷周金文集成》一書18·12110，18·12111，18·12112，18·12113中。
②邕既宮
“邕既宮”一詞，只一見於徐中舒先生主編《殷周金文集錄》一書569中，銘文內容如下：“佳正月初吉君才邕既宮”。此宮具體職能不詳。但是，此件銅器是在1967年出土於陝西長安灃西公社，可見此宮必在此地附近，即豐邑一帶。
在此宮中出現的人物如下：
君。《 盂》。
口。《 盂》。
文且己公。《 盂》。
③射日宮
“射日宮”一詞，只一見於《訇簋》銘文中，如下：“佳王十又七祀王才射日宮”。金文中有所謂“射廬”一詞，疑即是“射日宮”的簡稱。有“射”字說明了此宮的職能和“射”有關係。但是，它和“宣射”有何不同。存疑待考。在殷周時代，“射”可能並非男子專職，女子也會參加此活動。在《射女壺》銘文中，有“射女”一語可以為證。殷周時代女人習武習射參加戰事和祭祀是常例。此鼎著錄在《商周彝器通考》一書上冊第288頁中，西周天子命令靜和小子，服，小臣一起學射，甚至還包括“夷僕”。而“夷僕”的身份可能是來自東夷的戰俘或奴隸，服務於周王室。
在此宮中出現的人物如下：
王。《訇簋》。在此銘文中的“王”，郭沫若先生以為是宣王，唐蘭先生以為是厲王，王世民先生等人以為是恭懿時期之物。
訇。《訇簋》。
同姬。《訇簋》。
文且乙白。《訇簋》。
④獻宮
“獻宮”一詞，只一見於《多友鼎》銘文中，如下：“丁酉武公於獻宮”。這裡的“武公”一詞，李學勤先生在《新出青銅器研究》一書中考證說：
鼎銘中最引人注意的人物是武公。時期接近的青銅器記有武公的，有以下三件：敔簋，《博古圖》16，39。禹鼎，《青銅器圖釋》78。《柳鼎》同上79。必須說明武公是當時生存的人，不能是諡法。……按武氏是周朝世族，《春秋》隱三年記周平王崩，“武氏子來求賻”，《左傳》隱五年又提到周王命尹氏、武氏助曲沃莊伯伐翼，杜預注云：武氏為周世族大夫，可為鼎銘武功身份的佐證。看來周的武氏在西周晚期業已存在，《春秋》經傳的武氏系其後裔。（P129）
因此，他認為獻宮是武公自己的宗廟。理由是“獻”為武公先世的諡號。（P130）此說不失為一比較合適的解說。但是，武公先世的諡號和武公本人的諡號是否是可以繼承的呢？對此，李學勤先生沒有進行更多說明。而且，如果依據李學勤先生的上述考證，則這裡的“武公”應該就是魯武公。而非有的學者所以為的是晉武公。
見《國語》韋昭《注》一書中的考證：
武公，伯禽之子武公敖也。
可見，武公在此並不是為了賄賂周釐王寶器而建造宮室、以此換取周天子對他的晉侯地位的冊封那個晉武公。《國語·周語》中記載晉武公的宗廟名“武宮”，如下：
襄王使太宰文公及內史興賜晉文公命，上逆於境，晉侯孝勞，館諸宗廟，饋九牢，設庭燎。及期，命於武宮。
韋昭《注》為：
武宮，文公之祖武廟也。
在此宮中出現的人物如下：
王。《多友鼎》。在此銘文中的“王”，李學勤先生以為是厲王。
武公。《多友鼎》。
多友。《多友鼎》。
向父。《多友鼎》。
⑤周駒宮
“周駒宮”一詞，只一見於《九年衛簋》銘文中，如下：“佳九年正月既死霸庚辰王才周駒宮格廟”。此宮有廟，則此廟應該就是祭祀周公之廟。而此宮的具體職能不詳。
在此宮中出現的人物如下：
王。《九年衛簋》。在此銘文中的“王”，李學勤先生以為是懿王。
矩廼。《九年衛簋》。
溓粦。《九年衛簋》。
壽商。《九年衛簋》。
裘衛。《九年衛簋》。
⑥米宮·麥宮
“米宮”一詞，首見於《米宮彝》銘文中，如下：“米宮彝”。又見於《殷周金文集成》一書11·5779中，銘文為“米宮尊彝”。其具體職能可能是專用來儲藏祭祀用的大米。見《春秋穀梁傳·桓公十八年》中有“甸粟而內之三宮，三宮米而藏之御廩”的記錄。這應該是對“米宮”含義的最好說明了。因為在宗廟祭祀活動中，依《春秋穀梁傳·文公十三年》中的記載，“宗廟之禮，君親割，夫人親舂”。米宮內的大米肯定是周王室為夫人們準備祭祀活動中的用米。又因為烝祭的“烝”字，金文中從米從豆，這個米就是進行宗廟祭祀活動的用米。因此，米宮，在某種意義上講，只是儲存烝祭用米和王室夫人親舂用米之宮。
自1973年開始，在鄭州商城東北部發現了二里崗期的夯土基址數十處。這處在考古學上被稱為C8G16基址的夯土基址，“柱網排列很密--前後、左右間距在一米多至二米之間。沒有太多的使用空間。木柱用料又較大，直徑為0.30∽0.40米，這反映支柱上的荷載很大，上面不是一般的房屋頂蓋，而是承受重物的樓房。……很像是糧倉--稷，看來C8G16基址架空防潮，很可能也是糧倉之類的遺蹟。”（P59） 這一推論是極其合理的。它和我在本文中對“米宮”銘文的考證分析是一致的，也為米宮的真實存在提供了考古學上的實證。
米宮之外，又有麥宮。吳闓生在《吉金文錄》一書金二·麥彝銘文有“鬲於麥宮”一語，或為此同類。
⑦豐宮
“豐宮”一詞，只一見於《庚羆鼎》銘文中，如下：“佳廿月又二年四月既望乙酉王客豐宮”。其具體職能不詳。丁山先生曾主張豐宮在鎬京附近，則宗周地區可能有豐宮更為原始的建築。豐宮的得名，和“豐”之地名顯然有派生關係。《詩·文王有聲》：“文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐”。這裡的“豐”，即史書上的豐邑。而“豐宮”即“豐邑之宮”。在銅器銘文中，如《宅簋》銘文中也有“周公才豐”的記錄。自1951年以來，對陝西豐鎬地區遺址的發掘工作也取得了一定的進展。其中，在灃西馬王村和灃東洛水村發現了夯土臺基，這為尋找豐宮遺址提供了幫助。也從考古學上證明了豐宮只能存在於豐邑。在此，史書記載又一次和銅器銘文的記載相一致。
杜正勝先生在《周代城邦》一書中主張豐即豐白，並引陳夢家先生之說，以為“古豐國在今曲阜之西南方”（P208）此說顯然是混同了豐地和豐邑與豐白撒者的區別了。
豐與宗周並非一地。如，《尚書·召誥》說“王朝步自周，則至於豐”。可見豐與宗周為兩地，又是近鄰。但不可能“遠在曲阜之西南方”。
在此宮中出現的人物如下：
王。《庚羆鼎》。根據《庚羆卣》銘文的記載，可知此銘文中的“王”，為康王。
⑧溓宮
“溓宮“一詞，首見於《令鼎》銘文中，如下：”王至於溓公“。吳式芬在《攈古錄金文》一書卷二·三中考證說：
溓，《玉篇》《廣韻》並雲：“大水中絕，小水出也”。《說文》：“溓，或從廉”。此溓字更從止。《釋名》：“沚，止息也。可以止息其上。蓋溓上地名，溓公食邑其地，故稱溓宮”。
因為溓是地名，可以得出溓宮可能是周王室在溓地的宗廟。但是，在《司鼎》銘文中又記錄了“王初□恆於成周溓公蔑司曆”一語，考慮到溓公和溓宮的對應問題，溓地可能也在成周範圍內。
又見《三代吉金文存》一書卷四·十六·二中所收錄西周初期青銅方鼎一件，其銘文有“佳王來格於成周年”一語，此時，溓公代表周天子向大臣發佈賞賜。再見於同書卷四·十八·一中，其銘文內容為周天子東征時，溓公曾代表周天子向史官發佈王令。以上兩件銅器作為旁證，證明了溓宮在成周，溓公為周天子的重臣。吳闓生《吉金文錄》一書金二·溓姬敦中主張：
溓，周初國名。
此說可備為一說。大概當時溓國是西周初期的附屬小國吧。
在此宮中出現的人物如下：
王。《令鼎》。在此銘文中的“王”，郭沫若先生以為是成王，吳其昌先生以為是昭王。
師氏小子。《令鼎》。
令。《令鼎》。
⑨團宮
“團宮”一詞，首見於《召卣》銘文中，如下：“用乍團宮旅彝”。其具體只能不詳。屬於私人宮廟的可能性很大。
根據銘文中的“佳九月才炎師”一語，可知團宮在炎師。在《夨令簋》銘文中又有“佳王於伐楚白才炎”一語。因此，炎是地名，其中駐紮有軍隊，稱為炎師。此簋在洛陽附近出土，則炎師·炎·團宮當多在河南和湖北交界一帶。
在此宮中出現的人物如下：
白懋父。《召卣》。此銘文中沒有出現“王”，唐蘭先生考證作器時間在昭王時代。
召。《召卣》。
⑩鎬宮· 宮
“鎬宮”一詞，僅一見於《戒乍鎬宮鬲》銘文中，如下：“戒乍鎬宮明尊彝”。因為此件銅器是西周早期之物，可能當時出現過短時間的以“鎬宮”來指代“鎬京之宮室”的現象。
“ 宮”一詞，只見於《害簋》銘文中，如下：“佳四月初吉王才 宮”。銘文中有大臣名為“宰 父”，可見此宮也是私宮，不同於“周康宮 宮”。
在此宮中出現的人物如下：
王。《害簋》。在此銘文中的“王”，曾有學者主張是“厲王”。
宰口 父。《害簋》。
害。《害簋》。