吐蕃三法王
吐蕃王朝目前一共有兩種劃分方式，第一種是依照藏族的傳說，從吐蕃第一代贊普聶赤（據估算他和秦始皇同時代）算起，至朗達瑪被刺止，歷經43代贊普，綿延將近一千年。
另一種算法是藏史學界比較公認的，從松贊干布時期（617－650年）算起，至朗達瑪被刺截止（公元842年，唐武宗會昌二年），共11代贊普，綿延二百餘年。
學界和民間的分法，差距如此之大的原因在於，松贊干布前的諸贊普時期，吐蕃不但沒有發明文字，國內的管理體系和法律條例都沒有完備，實在難稱王朝。
更何況當時西藏地區的象雄和蘇毗遠比吐蕃強大，如果吐蕃算得上王朝，那高原可就是王朝林立了。
我們還是按照藏史研究的劃分方式，來說說松贊干布之後，死於非命的幾位吐蕃贊普，都是因何被殺的吧。
首先，我們先將吐蕃王朝時期的贊普做個排序。
吐蕃贊普一覽表
上表是基於《敦煌本古藏文文獻》中的記載進行整理的，但必須要說明一點，受限於藏文史料年代標定的模糊，西藏曆史幾乎所有涉及年代的問題都存在爭議，這其中便包括吐蕃王朝時期的各位贊普生卒時間。
表中所列舉的，是目前藏史學界基本達成共識的排序和時間節點，因此不要用傳說如何，來跟我討論有關時間的問題。
從上表可以看出，吐蕃王朝十一位贊普中（大多數學者認為共日共贊並未執政），接近一半死於謀殺。
為什麼吐蕃王朝刺殺贊普如此流行呢？西藏不是一處篤信佛教、瀰漫著平和思想的領域嗎？
別急，我們先來看看各位贊普都是因何而死的吧！
赤德祖贊之死
赤德祖贊（尺帶珠丹）是吐蕃王朝時期，第一位被刺殺的贊普，關於他的死既有政治方面的原因,也有宗教因素。
赤德祖贊唐卡
隨著漢藏交融的深化（赤德祖贊是金城公主的夫婿），以及吐蕃疆域的不斷擴大，逐漸開始有唐、中亞和天竺僧侶進入吐蕃傳教。
據說，僅僅為了接納于闐地區的僧侶，赤德祖贊就建了七座寺廟接待。同時，跟隨金城公主入藏的還有漢僧和大量的佛經，這些僧人在金城公主的庇護下，恢復了大小昭寺的釋尊佛像供奉，並在昭寺內進行佛經的翻譯工作，不少崇佛的大臣們也被提到了朝廷的要職。
隨著佛教徒不斷進入吐蕃，佛教和苯教之間的鬥爭開始出現。赤德祖贊晚年，吐蕃地域災禍不斷，瘟疫橫行，據說金城公主便是死於公元739年的瘟疫流行。
天災成為了苯教打擊佛教信仰的藉口，苯教信徒到處宣揚本地神靈對於外來信仰的憤怒，是導致瘟疫流行的原因，即便是赤德祖贊也難以對抗這種強大的信仰危機。
除信仰之爭外，吐蕃的政治鬥爭也日漸激烈。赤德祖贊時期，對吐蕃固有的官制、稅制、兵制都進行了改革，將長期實行的獨相制改為群相制，由三位大相（大論）分享權力互相制衡，並建立了相應的官員的選拔、任免和獎懲制度。
在經濟方面，則重新劃分徵稅貢賦的田地和牧場，實行定期清查統計制，防止隱匿瞞哄。
這些措施有效的鞏固了中央集權，但卻對吐蕃豪門世家產生了衝擊，使君臣矛盾加劇。
公元754年（唐天寶十三年），心懷不滿的大臣朗·梅色和末·東則布二人趁赤德祖贊，離開拉薩參加賽馬會之機，串通侍衛將其殺死。
由此可見，赤德祖贊之死是宗教鬥爭和世俗權力鬥爭，共同作用下的產物。
赤松德贊之死
赤松德贊塑像
赤松德贊（唐書記做“挲悉籠臘贊”）是吐蕃王朝在位第二久的贊普，他登基之時恰逢唐朝安史之亂，隨著唐朝實力跌落，吐蕃成了東亞最耀眼的霸主。
赤松德贊以“手臂發麻的凶兆”為藉口，處置了朝中支持苯教的大臣，迎請寂護、蓮花生、蓮花戒等幾位大師相繼入藏，桑耶寺建成及第一批僧人出家（七覺士），藏傳佛教的春天到來了。
但苯教勢力顯然不甘於臣服，雙方展開了長達數年的佛苯之辯（桑耶佛錚）。
最終，以赤松德贊為首的吐蕃王室判定，佛教勝出苯教敗落，苯教被逐出吐蕃本土只能在多康地區傳播。
但貴族乃至王室成員中，依舊不乏苯教的堅定擁躉，赤松德讚的王妃蔡邦氏便是其中的代表性人物。
伴隨著佛苯教爭，政治鬥爭也愈演愈烈，當著赤松德讚的面，蔡邦氏便指使兒子牟如殺死了大相尚結贊的兒子伍仁。
逼得赤松德贊不得不用“三喜法”的判決，來平衡兩個豪門蔡邦氏和那囊氏（尚結贊）。
即委託牟尼贊普掌管國政（牟尼、牟如、牟迪三位王子都是蔡邦妃的兒子），以使蔡邦氏歡喜；
補償尚結贊一日馬程的土地，以使那囊氏歡喜；
將王子牟如流放到北方荒原（羌塘？）九年，以示王子犯法與庶民同罪，以使臣民上下歡喜。
吐蕃政局紛亂的局面，甚至遠在雲南的南詔國都感受到了。南詔王異牟尋在給唐劍南節度使韋皋的信中，便寫道：“天禍蕃廷，降釁蕭牆，太子兄弟流竄，近臣橫汙，皆尚結贊陰計以行屠害，平日功臣，無一二在。”
但這個妥協的判決並沒有平息事態，不久之後，赤松德贊突然從吐蕃政壇消失，關於他的身後事有多重解釋。
而在苯教文獻《王統苯教源起》中，則將赤松德贊之死歸咎於苯教徒的報復，兩種死法分別是“蔡邦妃指使苯教法師以巫術咒死”、“直接由蔡邦妃毒殺。”
由此可見，雖然後世因其弘揚佛教作用，將其尊為“吐蕃三法王”之一，但他也無力解決吐蕃豪門世家權力過大，和與之相伴的政治鬥爭問題。
牟尼贊普之死
牟尼贊普（又做木奈贊普、足之煎）在位時間極短（有說一年四個月，有說一年九個月），便被人毒殺。
他的死可以將其看做是，從赤松德贊晚期開始，吐蕃國家內部矛盾劇烈化的延續。
雖然，後世教法史料將其被毒死，歸咎於牟尼贊普依照父親遺言照顧茹雍妃，引發蔡邦妃的嫉妒，似乎這次謀殺是一個心狠手辣的婦人醋海興波所致。
但其實，牟尼贊普被刺，也一樣有很複雜的社會背景。
從赤松德贊晚年開始，吐蕃各種社會矛盾集中爆發，王室與權臣、僧人與俗人、王族與外族、大臣與外戚、佛教與苯教的奪權鬥爭非常激烈。
牟尼贊普即位後,草率的進行了激進式的改革。為了弘揚佛法，他首創了“四大供”制度。
所謂“四大供”就是在桑耶寺等佛教寺院，每年定期舉行的四種祭祀和定期法會。具體為每年大昭寺供養律藏，在昌珠寺供養論藏，在桑耶寺供養經藏和大菩提等四種宗教活動。如今藏曆五月十五日，在拉薩舉行的藏俗林卡節既來源於此。
在“四大供”體系下，全國的民眾不論貴賤都要向寺廟供奉。為了減少吐蕃國內巨大的“基尼係數”（貧富差距），年輕的牟尼贊普強令所有貴族一年之內，三次將一半財產捐入寺院，史稱“三均富貴”。
牟尼贊普的想法很天真，他以為通過這種方式，可以減少富者的財富，達到減少貧富差距的理想。
但這種慘烈而粗暴的平衡方式，必然導致滔天的怒潮，政令施行未久牟尼贊普便倒在一杯毒酒之下，幾乎是必然會發生的事情。
赤祖德贊唐卡
赤祖德贊之死
赤祖德贊（可黎可足、熱巴巾）是吐蕃王朝倒數第二位贊普，他繼位時年紀很小，朝中政務由父親託孤的重臣，娘·定埃增和貝吉雲丹兩位缽闡布（僧相）掌控。
當時，僧相（缽闡布）已躍居眾相之上，成了吐蕃朝政的最高決策者，地位僅次於贊普，由於赤祖德贊身體狀況不佳，又對僧相極其信任，導致吐蕃的政治結構，再次從群相制轉向了獨相制。
《娘氏佛教史》也說：“此後，贊普將一切奉獻給出家人，政教事務依佛法辦理，將權力交給僧人。因此，喜行黑業的大臣們失去了為所欲為的權勢，私自徵收賦稅，甚至姦淫、盜竊等行為受到很大的限制。”
赤祖德贊對佛教的熱愛，達到了一個令人瞠目結舌的地步。據說他的綽號熱巴巾，意為“辮子王”，每當舉行法事活動，赤祖德贊都會在髮辮上拴上綢帶，並將綢帶鋪在地上，讓僧人們踩著綢帶走過，以示對僧侶的尊重。
等到贊普在主位上落座以後，他又會將兩條綢帶分開，鋪在地上，請僧侶們分成兩派坐在綢帶上，稱之為“二首部”，也就是兩個腦袋的意思。
僧人地位空前提高，導致赤祖德贊時期頒佈了一系列崇佛的法令，“凡辱罵僧人者割其舌，以惡意指僧者斷其指，怒視僧人者剜其眼”。“作為寺產之民戶及產業，不徵賦稅，不徵搖役，不取租庸、罰金等項”。
自此，吐蕃的僧伽正式成為了法外之民，不受國家權力機關的管轄，而寺廟資產也脫離了國家的稅賦範疇，成了國家行政體系中的黑洞。
不但如此，赤祖德贊還強力推行了“七戶養僧”制度，規定每位吐蕃僧人不論長幼，都有七戶屬民供養。
這也就意味著，國家不但不能對僧伽集團的資產進行管理，還要拿出國家資源來供養僧伽集團。
上有所好下必甚焉，建寺院、出家為僧，成了收益最高的投資活動。一時間，吐蕃寺院林立、經幡入雲，大量國家財富被消耗在崇佛的事業上。
但赤祖德贊通過“暴力弘法”創建的特殊階層———僧侶階層，招致吐蕃豪門世家的仇視，從眾相制變為獨相制也破壞了固有政治權力格局。
之後，朝中以韋氏家族大臣韋·達那堅為首的豪門勢力展開了血腥的報復，將貝吉雲丹構陷至死、放逐了王子臧瑪、逼迫王妃自縊，最終將黑手伸向了贊普赤祖德贊。
公元838年（唐開成三年，吐蕃彝泰二十四年），一說是公元841年（唐武宗會昌元年），赤祖德贊巡幸到墨竹香巴宮。在宴會上，喝了據說是從西域進貢來的葡萄酒，結果一不小心就喝高了。
韋·達納堅和屬廬·列扎趁機殺死了赤祖德贊，據說是擰脖子死的。不出意外的是，藏文典籍中又記載各種各樣的其他死法，但可以肯定的是，赤祖德贊一定是死於宮廷謀殺。
赤祖德贊憑藉“七戶養僧制”、“寺院屬民制”和“寺院國家供養制”，深受後世佛教史料作者的追捧，將其與松贊干布、赤松德贊並稱為“吐蕃三法王”。
但其在位期間，吐蕃國內階級、階層之間的鬥爭極其慘烈，嗜血博弈的陰謀層出不窮。加之其“暴力弘法”的影響，吐蕃國家的經濟被拖入幾近崩潰的境地，這些都成了最後一任贊普朗達瑪執政時，吐蕃王朝崩盤的伏筆。
朗達瑪唐卡
朗達瑪之死
朗達瑪是吐蕃王朝最後一代贊普，和其他所有贊普不同，“朗達瑪”不是尊號，而是蔑稱。
朗達瑪本名“達瑪”，或“達瑪日瑪”，漢文史料稱其為“達磨”，敦煌古藏文文書也作“烏依冬丹”或“烏東丹”。
也有史料將其稱為“赤達瑪·烏東贊”，這顯然是將兩個名號合併使用，並加上了“赤”和“贊”這兩個尊字。
有趣的是，在其同時代或稍晚的史料中，均稱呼其為“達磨”或“烏依冬丹”，而到了時間更晚的教法史料裡，則異口同聲的變成了“朗達瑪”。
出現這種情況的原因很簡單，因為他“滅佛”了。既然發動了“滅佛”事件，必然不是個好東西，再說他可是被一個佛教徒刺殺的。
還別說刺王殺駕，就是殺個小動物都有悖佛教思想，所以為了洗脫殺孽的罪名，朗達瑪也必須是個壞人，是個應該被殺的贊普，是一個因為滅佛被殺，而導致吐蕃王朝滅亡的贊普。
其實，教法史料的邏輯有點混亂，朗達瑪在位前的兩年裡，吐蕃王朝並沒有表現出必將崩潰的徵兆。
雖然朝中權臣世家韋氏和那囊氏之間的矛盾，激化到幾乎要開啟互殺的模式。但至少在這兩年裡，雙方尚沒有徹底撕破臉皮。
在外交上，吐蕃和唐朝的關係也堪稱良好，雙方使節互訪的節奏也很正常。
在對外軍事上，吐蕃甚至是個受益者。因為，吐蕃爭奪西域的死對頭回鶻汗國首先崩潰了。
840年，漠北迴鵲汗國覆亡，餘眾南遷、西徙。南遷的回鶻部落與唐軍發生多次衝突，最終被唐擊敗，十數萬回鶻人投降唐朝，漸漸被漢人融合。
而西遷的回鶻部落則分為三支，一支西投葛羅祿，一支投吐蕃，一支投安西。
由此可以看出，在朗達瑪執政初期，雖然國內的社會矛盾非常尖銳，但沒有任何一個人會想到，綿延二百年的吐蕃王朝，只剩下短短三年的壽祿。
即便一貫仇視朗達瑪的教法史料，也不得不承認，其執政初期沒什麼問題。
《漢藏史集》記載：“前兩年中，他（朗達瑪）按照國王的規矩行事”。《賢者喜宴》也說:“政權交予朗達瑪王，兩年後被魔傷心，佛教遂遭毀滅盡。”
所以，從某種程度上說，如果不是朗達瑪被佛教徒報復殺死，說不定吐蕃王朝還能支撐些年頭。
但也需要認識到，吐蕃王朝走到朗達瑪的時期，國內的鬥爭已經發展到了白熱化，總爆發不過是遲早的事，朗達瑪被刺不過是將這一切提前了而已。
客觀地說，朗達瑪的被刺殺，是權力鬥爭和文化衝突的產物，而不應簡單看成是所謂“滅佛”的報應。
除了上述吐蕃王朝時期的五位贊普，吐蕃王國時期至少還有兩位贊普倒在陰謀之下，分別是止貢贊普和囊日論贊（松贊干布的父親）。
縱觀所有死於非命的贊普，幾乎都和宗教有關（止貢贊普因滅苯被殺），那宗教鬥爭是不是吐蕃的主要矛盾呢？
並不是，其實所有贊普被殺，都和權力鬥爭有更緊密關聯。可以這麼說，政治鬥爭是吐蕃贊普被殺的主基調，宗教之爭不過是個插曲。
從吐蕃王朝二百多年的歷史上看，即便是強如松贊干布，也不能消除豪門世家對政權的影響。因此，豪門勢力過大的插手政治事務的痼疾，也一直伴隨著吐蕃王室。
王權與相權之間、王權與教權之間、教權與教權之間的纏鬥，貫穿了整個吐蕃的歷史。當朗達瑪被刺後，豪門世家再度跳出來互相傾軋，讓本就體弱多病的吐蕃王朝，上演了諸神黃昏的終章。
