命運的背後
命運，大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人，迷住了人。
那便不妨直接說說。莊子《應帝王》篇有個寓言，直接說到的，就是命運。
這個寓言說，鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這多耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？所以上天不賦予我們一些能力，其實是一種保護，因為我們承受不住。虛妄淺薄也是，因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此給自己個藉口。只是如世間事一樣，要承認自己的無能。真要面對命運，是需要資格的。
所以人迷戀命運，無非是為了安撫心中的恐懼，無非是為了生命中有一線希望。更明白點說，無非是為了有一些安慰。
而這也同時告訴我們，一切，其實都是自己這顆心的事。這個真正的根基，人本之而不知，這就是無明。明明是自家這顆心的事，卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰，這就叫顛倒，就是向外馳求。莊子言：“喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。”《心經》言：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”心上自己本來就是有路的，只是你從未直面自己的心，更從未去找。所以從來不明白有件事，叫本性自足、不假外求。
但命運之中，卻也暗藏大道。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人蔘天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”
誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺。
故《左傳》說“卜以決疑，不疑何卜”，禪宗說妄想心即是“疑滯”，稱自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深處，乃是天人同歸之所，這裡就是那個不疑之地。誠敬，則就是進入的那道門。孔子晚年好讀易，隨時帶在身邊，以至韋編三絕，他到底讀出了什麼呢？帛書《易傳·要》中孔子自述：“易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。”說得，就是這回事。
所謂誠敬，歸心曰誠，敬畏於天。當鄭人見到季咸就跑，他們其實已經已經觸摸到了這誠與敬。所以孔子說“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，誠敬即是得，近之迷於鬼神相卻是褻瀆。當人好奇和窺視於命運，見到的只是一片無盡的幽深不測，這也是涵養誠敬、溝通天地神明的開始。可惜鄭人與我們都不自知，輕易放過了。祭祀祖先時，禮拜神佛時，也都是這樣的時候。
命，是要這樣去見的。如此便叫參，反之便如夸父逐日。
命運的背後
命運，大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人，迷住了人。
那便不妨直接說說。莊子《應帝王》篇有個寓言，直接說到的，就是命運。
這個寓言說，鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這多耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？所以上天不賦予我們一些能力，其實是一種保護，因為我們承受不住。虛妄淺薄也是，因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此給自己個藉口。只是如世間事一樣，要承認自己的無能。真要面對命運，是需要資格的。
所以人迷戀命運，無非是為了安撫心中的恐懼，無非是為了生命中有一線希望。更明白點說，無非是為了有一些安慰。
而這也同時告訴我們，一切，其實都是自己這顆心的事。這個真正的根基，人本之而不知，這就是無明。明明是自家這顆心的事，卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰，這就叫顛倒，就是向外馳求。莊子言：“喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。”《心經》言：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”心上自己本來就是有路的，只是你從未直面自己的心，更從未去找。所以從來不明白有件事，叫本性自足、不假外求。
但命運之中，卻也暗藏大道。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人蔘天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”
誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺。
故《左傳》說“卜以決疑，不疑何卜”，禪宗說妄想心即是“疑滯”，稱自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深處，乃是天人同歸之所，這裡就是那個不疑之地。誠敬，則就是進入的那道門。孔子晚年好讀易，隨時帶在身邊，以至韋編三絕，他到底讀出了什麼呢？帛書《易傳·要》中孔子自述：“易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。”說得，就是這回事。
所謂誠敬，歸心曰誠，敬畏於天。當鄭人見到季咸就跑，他們其實已經已經觸摸到了這誠與敬。所以孔子說“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，誠敬即是得，近之迷於鬼神相卻是褻瀆。當人好奇和窺視於命運，見到的只是一片無盡的幽深不測，這也是涵養誠敬、溝通天地神明的開始。可惜鄭人與我們都不自知，輕易放過了。祭祀祖先時，禮拜神佛時，也都是這樣的時候。
命，是要這樣去見的。如此便叫參，反之便如夸父逐日。
命運的真相
列子見了這位季咸，“心醉”。回來後告訴他的老師壺子：我以前以為夫子的道就是極致了，沒想到還有更厲害的。
被神異之事一勾就走，也算是求道者最坑的地方了。這樣的人，皆非道器。
壺子說：我給過你的都是表面，還沒有跟你說究竟呢，你以為你就得了我的道了？然後壺子說了一句非常重要的話，一語道破命運的玄機：“而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。”
你以表面之有象而與世間周旋，便必定留下痕跡、可以把捉，所以才讓人從相面中窺見了你的真實。
這說的，就是命運的原理——但凡有相，只要有形，便必定落在萬法運化之中，受天道律則的支配。緣起如無際之海，因果如無邊之網，你便逃無可逃。
這樣一來是怎樣的情形呢？就如同一個下棋者，他的視角是整體的局面，而從來不看一個棋子，不會在乎一個棋子的得失。在乎棋子的，只是棋子自己。這個下棋者，就是天道。這個棋盤，就是天地。那些棋子，就是萬物眾生，就是我們每個人。
為了整體的局面，下棋者決定棋子怎麼走，要不要捨棄。這枚棋子覺得好沒道理，它只是不明白天的道理。對於棋子，有順境逆境、吉凶禍福、生死存亡。對於下棋者和棋盤，則什麼都沒有。
這個棋盤是無邊無際的，這局棋會永遠下下去。所有的棋子，都終將成為棄子；只要是棋子，便註定是炮灰。這就是命運的真相。所謂命運，只在棋子才有。而且註定無常，終究幻滅。某一步走得順利、牽動了棋局進展，就是人們所謂的好命。某一步走得艱難、被棋局進展所牽制，就是人們所謂命不好。棋子在這個過程中陰晴悲喜，下棋者則面無表情、如如不動。棋局，該怎麼走還怎麼走。
所以人們醉心於改變命運，就如同棋子說我要是白棋或黑棋，命運是不是就會好一點？我的材質不是破石頭破木頭，而是玉石或寶石，命運是不是就會好一點？我把自己打磨得更光滑圓潤，命運是不是就會好一點？我走這一步不走那一步，命運是不是就會好一點？你自己說，這有用嗎？
就算在這有限的一生有用，那真的是有用嗎？譬如你只看到了有權有勢者的好處，看到了他們的苦與累、恐懼與折磨嗎？更重要的是，“生從何來，死向何去”，這個問題你想生生世世帶著，做牛做馬去嗎？
世間有很多的幻覺，譬如努力上進就能改變命運，行善積德就能改變命運，學習積累就能改變命運，諸此等等。很多人也確實起到效果了，於是更多的人成為擁躉。那麼努力了一輩子也沒結果的呢？俗話所說的好人不長命、禍害遺萬年呢？那些始終懷才不遇的呢？就算是一時取得了效果的，你看前路茫茫，仔細想想，你真的知道前面是什麼、這條路到底會通往哪裡嗎？
努力上進就算有用，也是暫時和局部的，一切自有因果，可測的因果背後卻是深不可測的更大的因果。行善積德也是如此，而且這有用更多的不是在行善積德的表面上，而是人以此貼近了那個下棋者，所謂厚德載物，心態變了，而一切都變了，卻無涉大局。所以六祖說，福德不是功德。古來在常人看來命數不好甚至不得好死的大德，多得很。
這不是說不要努力上進、行善積德、學習積累，而是說這些只是緣法。你的緣法如此，你便該如此。但若把這些看作關乎命運，那就錯了。
因此所謂命運，不過是一場生於我相的虛妄。處在下棋者的視角，是本不存在的東西。有很多人問我命運，甚至有不少人發私信找我算命，那刻我是崩潰的，你要我怎麼說？
那麼到底該如何做呢？我想起一則公案。
南泉普願禪師到了一個莊上，剛到莊口就碰到莊主帶著人前來迎接，招待的東西也都準備好了。
南泉問：老僧平常出入，從來不跟人說，莊主是如何知道的？
莊主答：昨夜土地神來報。
南泉侍者聽了，便問南泉：和尚既然是大善知識，為什麼卻被鬼神覷見？
南泉道：土地神前，再添一份供養。
且道南泉為什麼給土地神加了一份供養？
因為自己修行還不到家啊！
不到家，就是落下痕跡留下把柄，被天地擺佈而身不由己的凡夫位。到家，才是佛聖位，這裡是什麼地方也便很清楚了，便是那個不落痕跡、不留把柄之處，是有相之外的無相位。凡夫位，便是棋子位；佛聖位，便是下棋位。
所以都說什麼什麼決定命運，決定命運的，只有一個東西——位置。你在棋子的位置，還是下棋的位置。若非要說命，下棋位，才是真命之所。所謂“真命天子”，見真命，方為天之子。
命運的背後
命運，大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人，迷住了人。
那便不妨直接說說。莊子《應帝王》篇有個寓言，直接說到的，就是命運。
這個寓言說，鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這多耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？所以上天不賦予我們一些能力，其實是一種保護，因為我們承受不住。虛妄淺薄也是，因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此給自己個藉口。只是如世間事一樣，要承認自己的無能。真要面對命運，是需要資格的。
所以人迷戀命運，無非是為了安撫心中的恐懼，無非是為了生命中有一線希望。更明白點說，無非是為了有一些安慰。
而這也同時告訴我們，一切，其實都是自己這顆心的事。這個真正的根基，人本之而不知，這就是無明。明明是自家這顆心的事，卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰，這就叫顛倒，就是向外馳求。莊子言：“喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。”《心經》言：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”心上自己本來就是有路的，只是你從未直面自己的心，更從未去找。所以從來不明白有件事，叫本性自足、不假外求。
但命運之中，卻也暗藏大道。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人蔘天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”
誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺。
故《左傳》說“卜以決疑，不疑何卜”，禪宗說妄想心即是“疑滯”，稱自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深處，乃是天人同歸之所，這裡就是那個不疑之地。誠敬，則就是進入的那道門。孔子晚年好讀易，隨時帶在身邊，以至韋編三絕，他到底讀出了什麼呢？帛書《易傳·要》中孔子自述：“易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。”說得，就是這回事。
所謂誠敬，歸心曰誠，敬畏於天。當鄭人見到季咸就跑，他們其實已經已經觸摸到了這誠與敬。所以孔子說“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，誠敬即是得，近之迷於鬼神相卻是褻瀆。當人好奇和窺視於命運，見到的只是一片無盡的幽深不測，這也是涵養誠敬、溝通天地神明的開始。可惜鄭人與我們都不自知，輕易放過了。祭祀祖先時，禮拜神佛時，也都是這樣的時候。
命，是要這樣去見的。如此便叫參，反之便如夸父逐日。
命運的真相
列子見了這位季咸，“心醉”。回來後告訴他的老師壺子：我以前以為夫子的道就是極致了，沒想到還有更厲害的。
被神異之事一勾就走，也算是求道者最坑的地方了。這樣的人，皆非道器。
壺子說：我給過你的都是表面，還沒有跟你說究竟呢，你以為你就得了我的道了？然後壺子說了一句非常重要的話，一語道破命運的玄機：“而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。”
你以表面之有象而與世間周旋，便必定留下痕跡、可以把捉，所以才讓人從相面中窺見了你的真實。
這說的，就是命運的原理——但凡有相，只要有形，便必定落在萬法運化之中，受天道律則的支配。緣起如無際之海，因果如無邊之網，你便逃無可逃。
這樣一來是怎樣的情形呢？就如同一個下棋者，他的視角是整體的局面，而從來不看一個棋子，不會在乎一個棋子的得失。在乎棋子的，只是棋子自己。這個下棋者，就是天道。這個棋盤，就是天地。那些棋子，就是萬物眾生，就是我們每個人。
為了整體的局面，下棋者決定棋子怎麼走，要不要捨棄。這枚棋子覺得好沒道理，它只是不明白天的道理。對於棋子，有順境逆境、吉凶禍福、生死存亡。對於下棋者和棋盤，則什麼都沒有。
這個棋盤是無邊無際的，這局棋會永遠下下去。所有的棋子，都終將成為棄子；只要是棋子，便註定是炮灰。這就是命運的真相。所謂命運，只在棋子才有。而且註定無常，終究幻滅。某一步走得順利、牽動了棋局進展，就是人們所謂的好命。某一步走得艱難、被棋局進展所牽制，就是人們所謂命不好。棋子在這個過程中陰晴悲喜，下棋者則面無表情、如如不動。棋局，該怎麼走還怎麼走。
所以人們醉心於改變命運，就如同棋子說我要是白棋或黑棋，命運是不是就會好一點？我的材質不是破石頭破木頭，而是玉石或寶石，命運是不是就會好一點？我把自己打磨得更光滑圓潤，命運是不是就會好一點？我走這一步不走那一步，命運是不是就會好一點？你自己說，這有用嗎？
就算在這有限的一生有用，那真的是有用嗎？譬如你只看到了有權有勢者的好處，看到了他們的苦與累、恐懼與折磨嗎？更重要的是，“生從何來，死向何去”，這個問題你想生生世世帶著，做牛做馬去嗎？
世間有很多的幻覺，譬如努力上進就能改變命運，行善積德就能改變命運，學習積累就能改變命運，諸此等等。很多人也確實起到效果了，於是更多的人成為擁躉。那麼努力了一輩子也沒結果的呢？俗話所說的好人不長命、禍害遺萬年呢？那些始終懷才不遇的呢？就算是一時取得了效果的，你看前路茫茫，仔細想想，你真的知道前面是什麼、這條路到底會通往哪裡嗎？
努力上進就算有用，也是暫時和局部的，一切自有因果，可測的因果背後卻是深不可測的更大的因果。行善積德也是如此，而且這有用更多的不是在行善積德的表面上，而是人以此貼近了那個下棋者，所謂厚德載物，心態變了，而一切都變了，卻無涉大局。所以六祖說，福德不是功德。古來在常人看來命數不好甚至不得好死的大德，多得很。
這不是說不要努力上進、行善積德、學習積累，而是說這些只是緣法。你的緣法如此，你便該如此。但若把這些看作關乎命運，那就錯了。
因此所謂命運，不過是一場生於我相的虛妄。處在下棋者的視角，是本不存在的東西。有很多人問我命運，甚至有不少人發私信找我算命，那刻我是崩潰的，你要我怎麼說？
那麼到底該如何做呢？我想起一則公案。
南泉普願禪師到了一個莊上，剛到莊口就碰到莊主帶著人前來迎接，招待的東西也都準備好了。
南泉問：老僧平常出入，從來不跟人說，莊主是如何知道的？
莊主答：昨夜土地神來報。
南泉侍者聽了，便問南泉：和尚既然是大善知識，為什麼卻被鬼神覷見？
南泉道：土地神前，再添一份供養。
且道南泉為什麼給土地神加了一份供養？
因為自己修行還不到家啊！
不到家，就是落下痕跡留下把柄，被天地擺佈而身不由己的凡夫位。到家，才是佛聖位，這裡是什麼地方也便很清楚了，便是那個不落痕跡、不留把柄之處，是有相之外的無相位。凡夫位，便是棋子位；佛聖位，便是下棋位。
所以都說什麼什麼決定命運，決定命運的，只有一個東西——位置。你在棋子的位置，還是下棋的位置。若非要說命，下棋位，才是真命之所。所謂“真命天子”，見真命，方為天之子。
命運的歸宿
如何去往真命處？
壺子對列子說：你去把季咸叫來，給我相相面。
第二天，列子把季咸帶來了。去屋裡給壺子相過面後，季咸出來對列子說：唉！你老師快死了，活不了了，過不了十天了。我看到他毫無生氣，面如溼灰。
列子泣涕沾襟地走進屋裡，把不幸的消息告訴了壺子。壺子說：我剛才呈現給他的是“地文”，也就是像土地一樣寂然不動，無動無靜的一團混沌，所以他才看到我沒有生機了。你再帶他來看。
第二天，列子又把季咸帶來了。季咸再給壺子相過面後，出來對列子說：萬幸萬幸，多虧你老師遇到了我，他有救了，我看到他有了生氣，已經有一線生機在發動了。
列子走進屋裡，把情況進行了報告。壺子說：我剛才呈現給他的是“天壤”，也就是天地間的生機。一陽初生，如卵子雖未成形，生機卻已經開始從下往上流行。所以他看到了我的生機，你再帶他來看。
第二天，季咸又來了。這次他出來後對列子說：你老師“不齊”，也就是變化無端、恍惚不定，我看不出來什麼。等他平復一下我再來給他看。
列子報告後，壺子說：我這次呈現給他的是“太沖莫勝”，也就是太虛無兆，所以他見到的是我的沖和之氣。這次猶如鯨魚盤旋的深海之淵，前面兩次則如止水之淵和流水之淵，名雖不同，卻都是淵，同屬道之淵深不測。你再帶他來。
第二天季咸來後，還沒有站定，就驚慌失措地逃走了。壺子對列子說：“去追！”但季咸跑得太快，列子竟沒有追上。回來後對壺子說已經跑沒影了，追不上了。
壺子於是說：我剛才呈現給他的，是“未始出吾宗”，也就是大道的顯現。我隨著他的看而不斷變化，他搞不清我到底怎樣，只見如風中草，如東流水，所以才逃走了。
列子這才知道自己在老師這裡什麼都沒學到，回家後，三年閉門不出。
這四次相面，壺子所顯示的其實分別就是陰、陽、太極、無極。壺子說“未始出吾宗”，都沒出這個宗，但都不是這個宗。那麼這個宗，到底是什麼？
那裡，就是真命之所。所謂真命——天命也。
要見嗎？列子後來，是“紛而封哉，一以是終”。紛而封哉，他留給眾生與萬物、世間與天地的，是一個背影。一以是終，終其一生，如老子出關，去往了莫知所終。
這是他的心路，便是去往天命的路。
命運的背後
命運，大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人，迷住了人。
那便不妨直接說說。莊子《應帝王》篇有個寓言，直接說到的，就是命運。
這個寓言說，鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這多耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？所以上天不賦予我們一些能力，其實是一種保護，因為我們承受不住。虛妄淺薄也是，因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。不肯修行者，倒是可以以此給自己個藉口。只是如世間事一樣，要承認自己的無能。真要面對命運，是需要資格的。
所以人迷戀命運，無非是為了安撫心中的恐懼，無非是為了生命中有一線希望。更明白點說，無非是為了有一些安慰。
而這也同時告訴我們，一切，其實都是自己這顆心的事。這個真正的根基，人本之而不知，這就是無明。明明是自家這顆心的事，卻在外面的事上尋找答案、尋求安慰，這就叫顛倒，就是向外馳求。莊子言：“喪己於物、失性於俗者，謂之倒置之民。”《心經》言：“遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”心上自己本來就是有路的，只是你從未直面自己的心，更從未去找。所以從來不明白有件事，叫本性自足、不假外求。
但命運之中，卻也暗藏大道。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人蔘天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”
誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺。
故《左傳》說“卜以決疑，不疑何卜”，禪宗說妄想心即是“疑滯”，稱自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深處，乃是天人同歸之所，這裡就是那個不疑之地。誠敬，則就是進入的那道門。孔子晚年好讀易，隨時帶在身邊，以至韋編三絕，他到底讀出了什麼呢？帛書《易傳·要》中孔子自述：“易，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。”說得，就是這回事。
所謂誠敬，歸心曰誠，敬畏於天。當鄭人見到季咸就跑，他們其實已經已經觸摸到了這誠與敬。所以孔子說“敬鬼神而遠之，可謂知矣”，誠敬即是得，近之迷於鬼神相卻是褻瀆。當人好奇和窺視於命運，見到的只是一片無盡的幽深不測，這也是涵養誠敬、溝通天地神明的開始。可惜鄭人與我們都不自知，輕易放過了。祭祀祖先時，禮拜神佛時，也都是這樣的時候。
命，是要這樣去見的。如此便叫參，反之便如夸父逐日。
命運的真相
列子見了這位季咸，“心醉”。回來後告訴他的老師壺子：我以前以為夫子的道就是極致了，沒想到還有更厲害的。
被神異之事一勾就走，也算是求道者最坑的地方了。這樣的人，皆非道器。
壺子說：我給過你的都是表面，還沒有跟你說究竟呢，你以為你就得了我的道了？然後壺子說了一句非常重要的話，一語道破命運的玄機：“而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。”
你以表面之有象而與世間周旋，便必定留下痕跡、可以把捉，所以才讓人從相面中窺見了你的真實。
這說的，就是命運的原理——但凡有相，只要有形，便必定落在萬法運化之中，受天道律則的支配。緣起如無際之海，因果如無邊之網，你便逃無可逃。
這樣一來是怎樣的情形呢？就如同一個下棋者，他的視角是整體的局面，而從來不看一個棋子，不會在乎一個棋子的得失。在乎棋子的，只是棋子自己。這個下棋者，就是天道。這個棋盤，就是天地。那些棋子，就是萬物眾生，就是我們每個人。
為了整體的局面，下棋者決定棋子怎麼走，要不要捨棄。這枚棋子覺得好沒道理，它只是不明白天的道理。對於棋子，有順境逆境、吉凶禍福、生死存亡。對於下棋者和棋盤，則什麼都沒有。
這個棋盤是無邊無際的，這局棋會永遠下下去。所有的棋子，都終將成為棄子；只要是棋子，便註定是炮灰。這就是命運的真相。所謂命運，只在棋子才有。而且註定無常，終究幻滅。某一步走得順利、牽動了棋局進展，就是人們所謂的好命。某一步走得艱難、被棋局進展所牽制，就是人們所謂命不好。棋子在這個過程中陰晴悲喜，下棋者則面無表情、如如不動。棋局，該怎麼走還怎麼走。
所以人們醉心於改變命運，就如同棋子說我要是白棋或黑棋，命運是不是就會好一點？我的材質不是破石頭破木頭，而是玉石或寶石，命運是不是就會好一點？我把自己打磨得更光滑圓潤，命運是不是就會好一點？我走這一步不走那一步，命運是不是就會好一點？你自己說，這有用嗎？
就算在這有限的一生有用，那真的是有用嗎？譬如你只看到了有權有勢者的好處，看到了他們的苦與累、恐懼與折磨嗎？更重要的是，“生從何來，死向何去”，這個問題你想生生世世帶著，做牛做馬去嗎？
世間有很多的幻覺，譬如努力上進就能改變命運，行善積德就能改變命運，學習積累就能改變命運，諸此等等。很多人也確實起到效果了，於是更多的人成為擁躉。那麼努力了一輩子也沒結果的呢？俗話所說的好人不長命、禍害遺萬年呢？那些始終懷才不遇的呢？就算是一時取得了效果的，你看前路茫茫，仔細想想，你真的知道前面是什麼、這條路到底會通往哪裡嗎？
努力上進就算有用，也是暫時和局部的，一切自有因果，可測的因果背後卻是深不可測的更大的因果。行善積德也是如此，而且這有用更多的不是在行善積德的表面上，而是人以此貼近了那個下棋者，所謂厚德載物，心態變了，而一切都變了，卻無涉大局。所以六祖說，福德不是功德。古來在常人看來命數不好甚至不得好死的大德，多得很。
這不是說不要努力上進、行善積德、學習積累，而是說這些只是緣法。你的緣法如此，你便該如此。但若把這些看作關乎命運，那就錯了。
因此所謂命運，不過是一場生於我相的虛妄。處在下棋者的視角，是本不存在的東西。有很多人問我命運，甚至有不少人發私信找我算命，那刻我是崩潰的，你要我怎麼說？
那麼到底該如何做呢？我想起一則公案。
南泉普願禪師到了一個莊上，剛到莊口就碰到莊主帶著人前來迎接，招待的東西也都準備好了。
南泉問：老僧平常出入，從來不跟人說，莊主是如何知道的？
莊主答：昨夜土地神來報。
南泉侍者聽了，便問南泉：和尚既然是大善知識，為什麼卻被鬼神覷見？
南泉道：土地神前，再添一份供養。
且道南泉為什麼給土地神加了一份供養？
因為自己修行還不到家啊！
不到家，就是落下痕跡留下把柄，被天地擺佈而身不由己的凡夫位。到家，才是佛聖位，這裡是什麼地方也便很清楚了，便是那個不落痕跡、不留把柄之處，是有相之外的無相位。凡夫位，便是棋子位；佛聖位，便是下棋位。
所以都說什麼什麼決定命運，決定命運的，只有一個東西——位置。你在棋子的位置，還是下棋的位置。若非要說命，下棋位，才是真命之所。所謂“真命天子”，見真命，方為天之子。
命運的歸宿
如何去往真命處？
壺子對列子說：你去把季咸叫來，給我相相面。
第二天，列子把季咸帶來了。去屋裡給壺子相過面後，季咸出來對列子說：唉！你老師快死了，活不了了，過不了十天了。我看到他毫無生氣，面如溼灰。
列子泣涕沾襟地走進屋裡，把不幸的消息告訴了壺子。壺子說：我剛才呈現給他的是“地文”，也就是像土地一樣寂然不動，無動無靜的一團混沌，所以他才看到我沒有生機了。你再帶他來看。
第二天，列子又把季咸帶來了。季咸再給壺子相過面後，出來對列子說：萬幸萬幸，多虧你老師遇到了我，他有救了，我看到他有了生氣，已經有一線生機在發動了。
列子走進屋裡，把情況進行了報告。壺子說：我剛才呈現給他的是“天壤”，也就是天地間的生機。一陽初生，如卵子雖未成形，生機卻已經開始從下往上流行。所以他看到了我的生機，你再帶他來看。
第二天，季咸又來了。這次他出來後對列子說：你老師“不齊”，也就是變化無端、恍惚不定，我看不出來什麼。等他平復一下我再來給他看。
列子報告後，壺子說：我這次呈現給他的是“太沖莫勝”，也就是太虛無兆，所以他見到的是我的沖和之氣。這次猶如鯨魚盤旋的深海之淵，前面兩次則如止水之淵和流水之淵，名雖不同，卻都是淵，同屬道之淵深不測。你再帶他來。
第二天季咸來後，還沒有站定，就驚慌失措地逃走了。壺子對列子說：“去追！”但季咸跑得太快，列子竟沒有追上。回來後對壺子說已經跑沒影了，追不上了。
壺子於是說：我剛才呈現給他的，是“未始出吾宗”，也就是大道的顯現。我隨著他的看而不斷變化，他搞不清我到底怎樣，只見如風中草，如東流水，所以才逃走了。
列子這才知道自己在老師這裡什麼都沒學到，回家後，三年閉門不出。
這四次相面，壺子所顯示的其實分別就是陰、陽、太極、無極。壺子說“未始出吾宗”，都沒出這個宗，但都不是這個宗。那麼這個宗，到底是什麼？
那裡，就是真命之所。所謂真命——天命也。
要見嗎？列子後來，是“紛而封哉，一以是終”。紛而封哉，他留給眾生與萬物、世間與天地的，是一個背影。一以是終，終其一生，如老子出關，去往了莫知所終。
這是他的心路，便是去往天命的路。
— 完 —