上海交通大學科學史與科學文化研究院院長 江曉原 教授近期發表了一篇題為《中醫不必自證是“科學”》的文章，很好地回答了“中醫是否為一門科學？”這一長期困擾人們的問題，內容非常精彩，原文如下：
江曉原中醫不必自證是“科學”
關於中國古代是否有科學的問題，一直存在著各種各樣的爭議。與此形成鮮明對比的是，對於中國古代有目共睹的技術成就，很少有爭議。因此，從這些技術成就出發，思考它們背後的理論支撐是什麼，不失為一個富有啟發意義的問題。古代的技術成就靠什麼支撐
在我們已經普遍接受的來自現代教育的觀念體系中，技術後面的理論支撐是科學。但是，對這一點很多人並未從理論上深入思考。例如，現代意義上的、以實驗和數學工具為特徵的科學，至多隻有三四百年的歷史。在現代科學出現之前，人類的種種技術成就如何解釋？它們背後的理論支撐又是什麼呢？舉例來說，歐洲許多古老的教堂都有巨大的石質穹頂，它們顯然不是由以萬有引力作為基礎的現代力學理論所支撐的。
當我們將視野轉向中國時，類似問題會變得更為明顯。比如都江堰，秦國蜀郡太守李冰父子在公元前3世紀建成的大型水利工程，使四川成為天府之國，真正做到了“功在當代，利在千秋”。如此驚人的技術成就，背後支撐的理論是什麼呢？我們當然無法想象李冰父子掌握了靜力學、重力學、流體力學、結構力學等現代科學，更容易也更有把握猜想到的是，李冰父子熟悉並運用了陰陽五行、周易八卦等理論體系。
江曉原
在今天很多人的觀念中，陰陽五行之類都很容易被歸入“迷信”和“糟粕”之列。遭受這種“劃界”結果傷害最嚴重的，莫過於中醫，因為中醫明確將陰陽五行作為理論支撐之一。在20世紀上半葉，中醫屢遭打擊。那時有一個非常荒唐的口號：“是科學則存，非科學則亡。”西醫界和“科學界”在這個口號之下，發起了一次又一次廢除中醫的“運動”。甚至一些中醫的支持者也接受了這個口號，因此他們的“救亡”路徑，就變成竭力證明“中醫也是科學”。
可是一旦試圖論證“中醫也是科學”，立刻就會面臨這樣的問題：中醫是用什麼理論來支撐的？如果答案還是“陰陽五行”，就會遭遇更加氣勢洶洶的質問：難道陰陽五行也算科學嗎？於是，中醫被一些“科學原教旨主義者”宣佈為“偽科學”，中醫界人士對此無不痛心疾首。
事實上，幾千年來大部分時間裡，中華民族的健康毫無疑問是由中醫呵護的。這種呵護行之有效，晚清的中國人口已達四億，放眼當時的世界，足以傲視群倫。即使在今天，中醫中藥仍是許多國人面對疾病時的選項之一。
那麼，我們如何從理論上為中醫找到一個恰當的定位呢？我認為，應採取更開放更寬容的立場，否定“是科學則存，非科學則亡”這一原則。即使是在科學已經“君臨天下”的今天，我們生活中仍然需要許許多多“非科學”的東西。比如，詩歌是科學嗎？崑曲是科學嗎？如果堅持“是科學則存，非科學則亡”這樣的原則，為什麼還要容忍它們的存在？為什麼從來沒有人說詩歌或崑曲是“偽科學”？“科學原教旨主義者”會回答說，因為詩歌和崑曲從未宣稱過自己是“科學”，而中醫卻試圖將自己說成科學。這個回答提示了中醫在理論上“救亡”的正確道路——不再徒勞地宣稱自己是“科學”，而是理直氣壯地說：我就是我，我就是中醫。既然我沒打算將自己說成科學，也就沒人能夠將“偽科學”的帽子扣到我頭上。屠呦呦與霍金促使我們反思
現在我們應承認，並非所有的技術成就都是依靠現代科學理論來支撐的，它們中至少有一些是由非科學、甚至是由和現代科學格格不入的理論所支撐的。一旦在理論上接納了這一點，我們眼中的歷史和世界，就會呈現出一番新面貌。
首先，我們不再簡單化地以現代科學為標尺，去削足適履地衡量古代和現代的一切技術成就，並強制性地將它們區分成“科學的”和“非科學的”。2015年中國女藥學家屠呦呦以青蒿素獲得諾貝爾獎，有助於我們在這個問題上深入反思。
江曉原教授
其次，我們有必要反思我們看待外部世界的現行方式，在這種方式中，我們確信現代科學為我們描繪的這個外部世界的圖像是唯一正確的。在這樣的觀念框架中，依託現代科學以外的任何其他理論，及其對外部世界的描繪，都被認為是毫無意義的“迷信”或“糟粕”。這種觀念並不完全正確，舉例來說，我們對人類身體的認識就遠遠不夠，在中醫和西醫眼中，人體是兩個完全不同的“故事”：一個有經絡和穴位，一個只看到肌肉、骨骼、血管、神經等。由於我們的思想和意識寄居在人體中，所以我們很難將其視為一個純粹的“客觀存在”。
推而廣之，我們對整個外部世界的認識，其實普遍存在著類似的狀況。著名物理學家史蒂芬·霍金強調，從古至今人類一直在使用不同的外部世界圖像，而且這些不同的圖像在哲學上具有同等的合理性。根據這一觀念，完全可以認為，支撐中醫這個技術體系的一系列理論，就是人類用來描述外部世界的圖像之一，雖然我們今天已經很少使用，但它又何嘗沒有哲學上的合理性呢？
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