“殺君馬者道旁兒”，語出東漢應劭所撰的《風俗通義》。文中寫道：“長吏馬肥,觀者快之,乘者喜其言,馳驅不已,至於死。”
故事的大意是說，有個人善於養馬，他騎馬飛奔在路上，路邊的人不停地讚美其馬跑得快。眾人越誇獎，他越得意，越快馬加鞭，結果使馬累死。
魯迅先生說過，欲置人於死地，可“棒殺”，即打死對方，也可以“捧殺”，即用不停的吹捧，使對方在自我陶醉中完蛋。後者之意，就是“殺君馬者道旁兒”。
“捧殺”之理易懂，但屢屢成功，因在何處？就在於它既有吹噓、拍馬之讒，又有恭維、頌德之音，一時齊發，使人眼花繚亂，甚至常有“雙兔傍地走，安能辨我是雄雌”之嘆。
馬克·吐溫曾言：“一句好聽的讚辭能使我不吃不喝活上三個月。”雖略顯誇張，但“捧”這種無形鴉片絕不可小覷。很多人都是口說其事、手指其害，卻在形近笑話的可怕錯覺中掉進“捧殺”的圈套裡。
清代學者俞樾曾講過這樣一個故事，有一京官調往外省，臨別之時拜望其師。其師以“外官不易為”之言相告，其卻以“備有高帽一百，適人輒送其一”當作為官之巧，不料惹師怒。隨又對曰：“天下不喜戴高帽如吾師者，能有幾人歟？”其師樂之，其則美之，畢竟“高帽一百，今止存九十九矣”。
眼之所及，皆是大好形勢；充耳所聞，都是悅耳讚歌，諸如此景此言，聖人尚難加慮，愚者自然大惑。如果目迷五色，不酒自醉，對那些抬轎子吹喇叭的肆意蠱惑早已見怪不怪，便是已到懸崖邊矣。君不見，喇叭、嗩吶，曲兒小腔兒大。它不辨真假卻抬身價，著實令人飄飄然忘乎所以。只見得吹翻了這家，吹傷了那人，只吹得水盡鵝飛罷！
關羽千里單騎，過關斬將，最後卻敗走麥城，究其原因乃“剛而自矜”。但“傲”從何來？蓋世英雄之盛名難脫干係。方仲永5歲就能指物作詩立就，受鄉鄰追捧，卻疲於盛名而泯然眾矣。
世間陋習，樂於見長，不樂於見短，喜順惡逆。道旁兒只是殺馬的誘因，而真正殺馬的則是喜其言的乘馬者。古往今來，此類為官者可有多少？過江之鯽，前赴後繼，相似的一幕總是反覆上演。
“耳習於所聞，則喜諛而惡直；目習於所見，則喜柔而惡剛；心習於所是，則喜從而惡違。三習既成，乃生一弊。”齊宣王好射，所用不過三石之弓，但左右皆捧為九石，害其終身矇在鼓裡，豈不悲哉？長平之戰相持不下，秦人通過用間製造輿論攻勢——“秦之所惡，獨畏馬服君趙奢之子趙括為將耳”，結果四十萬趙軍一戰敗北，趙括也因此揹負了“紙上談兵”的千古罵名；北齊武成帝高湛被頭號奸臣和士開吹捧為“非天人而天帝”，經其蠱惑整日恣意妄為，32歲便死於溫柔鄉里。
媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。上說是，亦說是，不是亦是；上說不是，亦說不是，是亦不是，“捧者”可謂體貼入微、極盡能事。然“盤圓水圓，盂方水方”，豈能獨怪“道旁兒”？一個個不智之人，就是這樣主動地陷落在虛幻吹捧的沼澤裡，直到沒頂。
面對“捧殺”這把溫柔而無形的刀，如果內心操守不夠、看待事物的眼力不深，久而久之，即被“捧殺”，中傷落馬也就在所難免。
世界上絕沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的“捧”。正如齊人鄒忌本不如徐公美，但他身邊的人都說他比徐公美。鄒忌沒有自我陶醉，而是一針見血地指出：“吾妻之美我者，私我也；妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也。”東漢章帝即位不久，馬太后就告誡他，那些說話都順著你心思來的人，都只不過想討好你以謀求好處罷了。
“我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也。然則原非奉我，我胡為喜？”“捧”作為一種人間世相，捧的不是人而是名利。1921年，喜劇大師卓別林載譽回到出生地倫敦，3天之內收到來信7.3萬件。有人跟他攀親，有人拉他入股，有人向他求婚……他僱了6個人來處理這堆信。事後，他不無感慨地說：“真是喜劇！比我演的滑稽電影還滑稽。”
古人云：“言之太甘，其心必苦。”作為領導者，始終要頭腦清醒，明辨是非、真假、美醜、善惡，多聞諤諤之言，少聽溢美之詞，在讚美聲中時刻保持警覺，不斷捫心自問，是否捱了“軟刀子”，是否錯把“杭州”作“汴州”！