不管忙與不忙、閒與不閒，每個人的每一天都要面對獨處，只是時間長與短、機會多與少的區別。
獨處意味著無人驚擾、沒人監督，是某段時間、某處空間的獨享，是完完全全的自己打理自己。
但不同的人有不同的獨處方法和獨處效果，有些人收穫的是休閒、休整、充電、修補、提高等正能量，有些人卻是魔鬼般地為自己埋下了隱患、種下了惡根、造就了罪孽。同樣是獨處，功效卻會大相徑庭。
君 子 慎 獨
《大學》有言：誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。《中庸》也有表述：莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。兩部儒家典籍都不約而同提及了一個君子品行——慎獨。
何謂“慎獨”？宋代學人陸九淵說：“慎獨即不自欺”；宋人袁採也說，慎獨即“處世當無愧於心”。“正其心”是慎獨，“誠其意”是慎獨，表裡如一，毋自欺也，是慎獨。
慎獨，在別人看不到的時候，能慎重行事，不自我麻痺欺瞞；在別人不能聽到的時候，能保持清醒，不隨口妄言。
不要認為事情有所隱藏，就可以去做，不要讓雜念侵擾內心，以為別人不知道就讓言語隨口而出，當獨自一人時，更要嚴格要求自己，防微杜漸，自重自愛，把握自己。
慎獨並非追求空間上的獨居、獨處，而是追求心理、人格上的卓爾不群，不同於外在的功利目的，它追求的是一種內在的精神境界，而要做到“慎獨”，最重要的就是說的做的一個樣，人前人後一個樣，言行如一，心口如一，始終如一。
最隱蔽的東西往往最能體現一個人的品質，最微小的東西同時最能看出一個人的靈魂。
東漢安帝時，昌邑縣令王密為感謝楊震的提挈之恩，夜裡懷金十斤饋贈，被楊震拒絕。王密說：“暮夜無知者。”楊震答道：“天知，神知，我知，子知。何謂無知！”王密聽後“愧而出”。
清代有個叫葉存仁的官員，從政30餘年，甘於淡泊，從不苟取。一次離任時，僚屬們臨別饋贈禮品，為避人耳目，特地夜裡送來。葉存仁見狀將饋贈品原封退回，並賦詩一首相贈：“月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。”
內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎獨。然小人反是，“小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！”品行低下的人，獨自一人時常做壞事，見到品行好的人便竭力掩飾，那又有什麼用？素養、品行的高低是一種由內及外體現出來的東西，無法表裡如一的小人們，平日裡散漫慣了，又怎能偽裝成功？倒是更讓人覺虛偽與造作，而毫無益處。
自古以來，慎獨就是聖人先哲們追求的修身境界，“自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨”。
慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安。一個表裡如一的人，做事光明坦蕩，事無不可對人言，少有愧疚、猜疑、顧忌等種種陰暗，心中自然綠意盎然，步步花開。
既要慎獨，也要慎眾
慎獨，是一種“自我約束法”,慎眾亦然，同樣是一種難能可貴的自我約束。宋元之際，世道紛亂。學者許衡外出，天熱口渴。路遇梨樹，行人紛紛摘梨解渴，唯許衡不為所動。
有人問為什麼，他說：“此非吾梨，豈能亂摘？”別人笑他迂腐：“亂世梨無主。”許衡正色回答：“梨雖無主，而吾心有主。”
既要自律慎獨，也要嚴己慎眾，這是修身律己的兩種不同境界。
慎眾，慎的是“從眾”。群體心理學認為，個體行為容易受群體的意識、情緒和選擇影響。正如《烏合之眾》一書所說，“群體中的個人，不過是眾多沙粒的一顆，可以被風吹到無論什麼地方”。所以，當身處群體中時，要格外注意自己的言行，不為“生態”所染，不為“氛圍”所亂，不為“情緒”所惑。
群體中容易迷失，壞生態下容易墮落，“一盲引眾盲，相牽入火坑”，他人的不良行為，就好像是打破了一扇窗，流風所及，如果定力不強、修養不夠，很容易讓自己的防線也失守。
如此，“慎眾”就要在見賢思齊的同時，要有“見不賢而內自省”的意識，注意從反面教材身上吸取教訓。
看到別人有不良行為，就應該檢查一下有無同樣的行為；看到別人犯錯誤，就應反思一下自己有無同樣錯誤的苗頭，從別人犯錯誤的根源中吸取教訓，並舉一反三，及早防範，從而使自己少犯錯誤或不犯錯誤。唯有如此，才能祛除私心雜念，抵制歪風邪氣。
其實，慎獨也好，慎眾也罷，提出的都是一個“做好自己”的問題。要回答的是，當把個人放置在一個獨身自處、無人監督時，少了外界的壓力、沒有他人的監督的狀態時，該如何“自處與自守”？在這兩種頗為極端的道德情境下，如果還能把握住自身，才算是真正接受住了拷問。
就像楊震說的“天知，神知，我知，子知”，就像許衡說的“吾心有主”，真正應該敬畏的，不是利益的算計、外在的壓力、制度的約束或者他人的評價，而是道德的信仰、內心的律令，這是守德修身的最高境界。
無論是慎獨還是慎眾，說到底，都是一個修身、修心的過程。有了堅定的內心、堅強的自我，無論外界是嘈雜還是幽暗，就都能秉承道德原則，守住本心，做好自己。
做到“慎獨”與“慎眾”，才能在獨處時不愧屋漏、不欺暗室，在眾人中反躬自問、自反而縮，從“不能”、“不敢”升級為“不想”，最終“從心所欲而不逾矩”。