宗教是我們的終極關懷，人類到何時都無法脫離。
——保羅·蒂裡希《信仰之動力》
人類的目標在於自由、誠實、富於責任心地生活於每一個時刻當中。
——羅洛·梅《人的自我尋求》
01
真正的自己在哪裡？
很多時候我們剛冒出來的想法基本上是不準確的。太多道德概念、固有偏見一下子把你的腦袋裹挾了，很容易喪失理智，找不到真正的自己。
佛教講專注，但今天的每一個當下都被工具論和科技論的思維毀壞了。我們吃東西是為了吸取營養，不再知其美味；交談是為了生意，並不是為了交朋友；我們讀書是為了人前顯擺，多些話題的談資，並不是為了心靈的滋潤和境界的提升。
蘇格拉底幾千年前就說過，要認識你自己。找到自己，認識到今生的所愛，然後用盡全力去拼搏，去努力，這樣才能在你生命的晚年做到莞爾一笑，閉目無悔。
02
盲目的樂觀和相信並不可取。
當下很多人，不管現實狀況如何，相信簡單的進化論，相信美好的世界會從天而降，相信世界永遠都會有希望，未來總是好的。這無可厚非，但是這種沒有反思和質疑的盲目樂觀，是一種信仰的毒藥，只能毒害我們對世界的再認識。這種看似很好的廉價的樂觀主義是享樂主義的文化塑造出來的，根本無法在歷史的長河中站穩腳跟。對此，魯迅說，未來如何取決於我們對當下的所作所為，以及對現在的深刻且悲觀的認識。
說到對世界的認識，直覺很重要。每個人都有很好的直覺。它之所以變得遲鈍，是因為我們往往無視它的存在，心甘情願地把自己交給社會流行話語，最終淪為意見和表象的奴隸。
大多數人沉迷於對世界的淺顯認知中，只有極少數人看到了事實的真相。
03
認識到虛無並不是一件壞事。
如果一個人沒有認識到當代社會中的虛無和無聊，是很可悲的。他對這個世界是什麼樣根本不瞭解，你對社會、人生、世界等這些大背景完全沒有自己的認知，那活著跟螻蟻有什麼區別呢？如果一個人對世界沒有理解，對他人與自己之間的關係沒有理解，他不可能從根本上解決問題。
處於當下時代，我們只有觀察並認識到虛無和空虛，才有可能承擔並克服它。比如說，認識到人的生命的有限性，在這個前提下才可能去嘗試有意義的生活。
虛無主義將和存在主義一樣，持續受到人類的關注，受到心靈的質問和詰難。
04
所有問題都是人的問題。
當今社會存在著很多問題，比如腐敗、享樂主義和消費主義，法制的不健全、環境汙染等等。要解決這些問題，簡單化的思維無濟於事，根本無法改變這個世界一絲一毫。這些問題說到底，最根本的還是人的問題，是文化的問題，是價值系統和世界觀的問題。在眾多社會表象的背後，是我們到底如何理解生命的問題，如何面對自己的慾望問題，如何處理自己與他人的關係問題。一句話，最根本的還是人的覺醒問題。
自從人類的好奇心從天空移到了大地，人的問題就從來沒有得到徹底的解決。
05
樂觀需要自我強制。
好的樂觀是一種沒有任何附加條件的假設。也就是說，即便你認為這個社會沒希望，你也得假設它有希望。這是一種終極性的道德勇氣，就如同你認為上帝不存在，但你必須得假設祂存在一樣。古人說，知其不可為而為之；保羅·蒂裡希說，人應該完全不顧“非存在”的威脅，去肯定自己的存在並賦予它意義。而在這方面，作家群體中的卡夫卡和加繆已經在某種程度上做到了。
寧可做一個悲觀而痛苦的智者，也不做盲目樂觀而快樂的傻子。
06
真正的自由，在於對自己內在精神和外部世界的深層挖掘。
關於自由的定義，我們每個人都有自己的一套標準和個人理解。大體上，我們這個社會普遍看重的是經濟和物質自由。現在流行的一個概念是財務自由，實際上就是擁有更多的金錢和資源。你有錢了可以做很多事情，但這並不是真正的自由。自由往往是人們理解的一種淺顯且庸俗的表象，你在追求這種自由的過程中往往會被控制得更緊。當今社會的控制無處不在，就連一般的庸俗自由都很難實現，更別說高級的精神自由了。
真正的自由存在於我們的內心，要做到無名的欲求，放下各種對塵世願望的執念。追求個人的自由，前提是對我們生活於其中的世界要有很好的分析能力，對自我要有敏銳的省察力。真正的自由，在於對自己內在精神和外部世界的深層挖掘。
當你處於不自由的頂點或極端，你就能準確定義和感知自由之力。
07
現代人大都不是死於疾病，而是死於厭煩。
人們之所以能夠忍受這種千篇一律的生活，就是因為他們可以偶爾地爆發，或者至少認同他人的爆發。但這種爆發，凸顯的正是人們生活的無意義感與存在之荒謬感。
人作為一種特殊的存在物，他並不像橡樹籽長出橡樹那樣完全依靠自然本能，而是首先作為一個有自我意識能力的主體而存在。隨著科技的進步和宗教的衰落，當今世界已經處在一個哲學意義上的“祛魅”時代，人們的存在感正在面臨日益喪失的危險，心靈沒有寄託，精神沒有歸宿，人們的內心世界正處於一種極度空虛、無聊、焦慮和絕望的狀態。
現代人大都不是死於疾病，而是死於厭煩。
08
沒有愛，人類將無法存活。
有批判者認為，人類已病入膏肓，無藥可救。生活中出現的各種神經官能症，抑鬱症，以及人的種種其他心理疾病，表面上看是對環境的適應不良，而其實質，卻是一種逃避，是人為了保持自己的獨特性、企圖逃避來自現實的或幻想的外在環境的威脅，其目的依然是為了保持自我精神的完整。
想要去除這些心靈疾病，就要還人以自由，即自己參與自己發展的能力，自己塑造自己的能力。這樣的自由是自我意識的另一面，隨著人所獲得的自我意識越來越多，他的選擇範圍和自由也會成比例地增加，自由和責任是相互成全的。
如果一個人沒有自由，他就是機械的人，也就無需承擔責任，而如果一個人不能對自己負責，那我們就不能把自由給他。但是當一個人選擇了一條路，自由與責任這種夥伴關係就成了一個絕好的觀念，一個互相成全的對立與統一。在這條路上，除了自由，更重要的還有愛。
對此，蒂裡希說，沒有愛，人無法堅強，不能堅持，因為愛不是一種無足輕重的情感；它是生命的血液，是分離者重新團聚的力量。愛讓萬物聚合，化合，然後誕生新事物。