近來，我身邊有一些朋友，老是談到了一種破執。這種破執非常有意思。
什麼樣的破執呢？比如，有人守不住戒，就會說打破對戒的執著；有人沒有智慧，就說打破對智慧的執著；有人不遵守紀律和制度，就說打破對紀律和制度的執著；有人當不了專職志願者，就說打破對專職志願者的執著；有人無法守住信仰，就說打破對信仰的執著……諸如此類的“打破”，還有很多。但這種“打破”，其實是非常荒唐的。
就像《西遊記》裡，唐僧西天取經的時候，如果孫悟空要打破對取經的執著，唐僧也要打破對取經的執著，諸多人都要打破對信仰和目的地的執著的時候，這種所謂的“打破”，其實是一種懶惰、狡辯、藉口，甚至是無恥。真正的打破，是打破對煩惱的執著，對貪慾的執著，而不是否定信仰本身、嚮往本身。沒有對取經的嚮往和堅守，唐僧一行到不了西天，東土也不會有那麼多的佛教經典。所以，真正的打破執著，是打破對貪嗔痴的執著，對紅塵物慾的執著，而不是對信仰本身的執著。
在信仰的路上，一些修行者如果偏離了信仰，或者滿足不了一種慾望的時候，他就說要打破對信仰的執著，事實上，這是一種墮落。因為他還到不了那種境界，根本就沒有資格說打破。打破的前提是，你確實實現了一種大超越。你整日還陷在慾望的泥潭裡打滾，談何超越呢？這時候，你應該藉助於信仰之力，從慾望中超拔出來，進入真正的信仰之門。否則，所謂的打破信仰，僅僅是無知的表現。所以，我們一定要明白這一點。
真正的信仰，需要堅守，需要堅定，需要嚮往，需要持之以恆，更需要一生永不放棄的追求。這不是需要打破的執著，而是一種精進、一種發願、一種智信。如果沒有這種堅守和精進，孫猴子是不可能成為“鬥戰勝佛”的。即使是世間法意義上的信仰，也需要堅守和精進，否則你成功不了，只能騙騙自己而已。
生活中，一些人總想把信仰作為工具，以信仰的名義，踩在信仰上滿足自己的私慾。當他想實現某種物慾性、功利性追求的時候，那麼，信仰在他心中僅僅是個工具而已。雖然表面看來，他有著信仰者的某些特徵，但觀其行，察其心，你就會發現，他真正的目的不是為了昇華自己，讓自己成長，而是為了滿足私心。他不是無我的，利眾的，而是為了得到和索取。他不是真信仰者。
所以，我們倡導在做事中成長，在做事中破執，在做事中建立真正的信仰。但是，這種人就說要打破這個，打破那個，而放棄做事本身。更有甚者，自己不做事，還看不得別人做事。在別人做事的時候，說些風涼話，覺得這也看不慣，那也看不慣，然後用所謂的“打破”“破執”等說法，來為自己的懶惰辯解，這是非常可怕的。不做事，沒行為，又不隨喜他人，其實，他連基本的信仰者都算不上。
信仰是一種行為的展示。它需要一份堅守，需要一份拒絕。堅守的是對信仰本體的追求和嚮往。拒絕的是貪嗔痴慢妒，以及物慾。它需要自強不息，需要用一生的行為去實踐，而不是破除自我認為的那些執著，放棄一種對善的嚮往，甚至隨波逐流，甘於墮落，不知悔改。
十多年前，我認識一位朋友，他一直是在信仰的名義下，想滿足自己的慾望。許多時候，信仰只是他的手段，或者只是實現他私慾的一種工具，因為這是一種資源和平臺。這種所謂的信仰，其實不是信仰。無論他將信仰說得多麼高尚，也掩飾不了他內心真正的目的。當自己的慾望得不到滿足的時候，他甚至把信仰當成是一種魔桶，反而說要打破對信仰的執著，或者打破對戒律、對禪定、對智慧的執著，這是不對的，這是一種墮落的藉口。真正的信仰，本身是一種嚮往，它需要一份堅守，需要用全部的生命去踐約。
那麼，什麼叫信仰？信受奉行叫信仰。信，就是一種嚮往、一種認可，嚮往比自己更偉大的一種存在。受，就是全然接受，毫無條件。奉，就是在自己的生命中，信仰高於一切。行，就是行為本身。沒有真正的、無偽的信受奉行，就構不成信仰。沒有敬畏，沒有嚮往，沒有行為，也不是信仰者。
我常說，信仰的本質是自省、自強、自律。自律本身是不能打破的，自強更不能打破，自省也不能打破。相反，在自省、自強、自律的前提下，我們要打破對慾望的執著，打破慾望的魔桶，這才是真正的打破，才能實現一種昇華和超越。
有人說，《無死的金剛心》裡的瓊波浪覺最後不也是打破了對信仰的執著嗎？不是這樣的。他打破的是那種貌似信仰的“魔桶”。他進入的“魔桶”，實質上是進入了自己的慾望之中。兩者的區別就在於：破執和利眾。瓊波浪覺在追求真理的時候，表面看來是一種執著，其實是一種嚮往和尋覓，更是一種修行。它的意義在於嚮往和尋覓本身。他在尋覓的過程中，實現了一種破執。那種慾望的“魔桶”需要打破，但他對奶格媽的尋覓，以及在《無死的金剛心》中的諸種尋覓、諸種追求，是不可打破的。一旦打破，瓊波浪覺不可能成為一代宗師，他只是一個平庸之輩，而不可能光照千秋。
唐僧也是這樣。唐僧如果沒有對西天取經的那份嚮往和堅守，那麼他同樣成不了偉大的僧人。世上所有偉大的人物，其實他是在堅守和拒絕之間，做出了一種正確的選擇。拒絕的必須打破，比如慾望、貪婪、仇恨、愚昧等。堅守的必須堅守，比如信仰本身。所以，能夠正確地堅守，正確地選擇，這是信仰者最基本的標準。
如果有人在打破的名義下，否定了制度，甚至否定了戒律，這時候他就已經不是信仰者了。釋迦牟尼在臨終的時候，專門談過要以戒為師。他說，在這個世界上，如果有六個如法的比丘，那麼正法就不會滅。如法的戒，就是制度。沒有制度，便沒有信仰。沒有制度，便沒有一切。同樣，沒有行為，便不可能有信仰。所以，許多時候，對行為、對智慧上的堅守，是非常必要的，它是信仰的基本條件。
目前，一些狂慧之徒，因為自己做不到，因為物慾的滋生，他拒絕戒律，拒絕堅守，否定製度，自以為是，甚至巧言令色地為自己某種貪慾辯解的時候，這已經構成了一種世智邪辯才。在佛教中，世智邪辯才被認為是人生“八難”之一。當我們遇到這種人的時候，一定要明白，這是不可救藥的。儘管善知識一再點撥，一再給他機會，但他如果一直不改變自己，反而巧言令色的話，那真是沒救了！
真正的信仰者，必須從改變自身做起。不能改變自己的人，不可能成為信仰者。所以，我們一定要從內心的堅守開始，學會辨別，學會選擇，有所為，有所不為，用一生的時間，讓自己成為信仰的載體。當每個人都成為真正的信仰者時，智慧的光明才能照亮世界。
雪漠文化網，智慧更清涼！www.xuemo.cn
相關推薦
