突破思維的心魔

歐美電影撒旦卡夫卡太極拳情感鴻仁心理 2018-12-12

我一位朋友失戀了，她很痛苦，不過，失戀後最糾結她的，是她不知道如何向父母說這件事。一直以來，父母急著要她結婚，現在失戀了，他們估計會很失望。

這樣糾結了數十天後，她終於下定決心，在一次家人聚會時，將失戀的事情向父母坦承，沒想到，他們的反應都很簡單。父親說，人生就是如此，失戀未必是壞事，母親則說，她一直對那個男人不怎麼看好，分了就分了吧。

類似這樣的事情，估計每個人都遇到過，而這樣的事情，其實藏著很深的道理。

我們很容易認為，頭腦是自己的，但其實頭腦最容易被灌輸。

一天，東莞的太極拳高手鄧虹嶸來到我的工作室。他不僅是功夫高手，靈性方面的修為也很高。期間，我們談起我的一位來訪者。

這位來訪者，聽了我的建議，非常努力地去做感受身體的練習。通常，我的建議是按照自己喜歡的次序感受整個身體，但她做了修改，只感受手和腳。她還覺得，只是感受手腳太簡單了，於是加了一點改進，一邊感受一邊想象每個手指腳趾像小樹苗一樣會緩緩長大。

她每天都會做這個練習，而且一天會做很多次，結果她面對事情時越來越鎮定，好像真的有了一個空間籠罩在她身邊，令她任何時候都能和問題保持一點距離，從而可以比較自如地去觀察這個問題。

這樣持續做了一個多月的時間後，她做了一個夢，夢見自己是一隻鳥，但不會飛，和很多同樣不會飛的鳥擠在一塊岩石上。這塊岩石太擁擠了，她被擠了下去，但就在從岩石上跌落下去的時候，她突然發現自己有翅膀，而且可以振翅飛翔……

做了這個夢後，對於一個困擾了她3年的問題，她有了全新感受。以前，她覺得那個問題像是一個巨大的鍋蓋，籠罩住自己全身，令自己動彈不得，但現在這個問題仍在，但卻像是一個圓球，可以被自己捧在手中，細細觀看。

為什麼做感受身體的練習會有這麼好的收益呢？一直以來，我的理解是，做這個練習可以將注意力從思維上拿走，而思維總是繞圈子的，它就像“現代小說之父”卡夫卡小說裡所寫的那種感覺——你希望抵達一個目的地，但你卻走在沒有出路的迷宮裡，而且這個迷宮本身其實根本沒有路可以抵達目的地。但是，一旦你不再在思維上糾纏，這個迷宮就會自然消解，這時你會發現，這個目的地就在你身邊，你已抵達那裡。

更直接的說法是，一旦將注意力從思維上拿走，從身體通向靈性的通道就會打開，而答案，總是經由這個通道而來。

對此，鄧虹嶸老師有更細緻的理解。他說，每一個思維都有生命力，而這些有生命力的思維其實可以稱為“心魔”，它們一旦生成就不甘心死去，所以會用種種花言巧語誘騙你聽從它。如果你只是去思考，那麼你就會陷入心魔中，無法找到答案。譬如我這個來訪者，她以前面對那個問題時，總是在思考，結果她思考了3年卻一步都動彈不得。

心魔是虛的，但是，身體是實的。鄧老師說，當我們將注意力從思維轉移到身體上時，其實就是離開了虛妄的世界，而進入了實在的世界，這時，事情就會變得不一樣了，你每走一步都很紮實。

這個道理，也可以延伸到我那位失戀的朋友身上。如果她只是在思考，那她其實就是陷入了心魔所編織的虛妄世界，但當她在家庭聚會中將事情袒露給父母聽，她就是在真實的世界裡，和父母真實的人打交道，而她也發現，這個真實的世界和自己想象的世界完全不同。

從這個角度來講，想得太多真不是一件好事。

思維是虛的，身體是實在的。需要問問自己：我活在真實中了嗎？

心很擅長編恐怖故事

在做心理諮詢的過程中，我發現，無數人都是在思維中打架。在思維中，去向這一方不行，去向那一方也不行，到底該如何做呢，自己無法決定。並且，這些思維都有一個固定的模式。

我們對固定模式的執著，美國“碼頭哲學家”埃裡克•霍弗在他的著作《狂熱分子》中有一種解釋：

當我們的生活朝不保夕，完全無力控制我們的生存環境時，就會執著於熟悉的生活方式。我們通過把生活模式固定化去對抗深深的不安全感。藉此我們給自己製造了一種幻象：不可預測性已為我們所馴服。

對抗深深的安全感，這個說法或許還不夠，也許更好的說法是，我們作為一個個體對這個世界缺乏信任，而懷有敵意或恐懼。在基督教的傳說中——很多歐美電影中可以看到這種傳說，魔鬼撒旦是沒有身體的，他必須附身於一個人才能發揮作用，而一個人之所以會被附身是因為自己充滿了仇恨。仇恨，是一種最典型的心魔，而對這個世界有恐懼或敵意，則是更微妙更常見的心魔。

去年，我在福建南禪寺上內觀的課程時，整整10天裡，學員們都不能說話，不能碰觸彼此，甚至點頭、對視等寒暄的方式也不許可。總之，所以時間裡都將注意力集中在感受身體上。這樣做時，自己變得敏感了很多，對心魔這個說法有了更深入的理解。

最讓我震驚的一個事情是，在靜坐感受身體時，我的大腿刺痛了一下，緊接著，我的腦海裡出現了一系列畫面：一隻黃蜂叮在我腿上，將卵產在我腿裡，卵孵化出無數蟲子……

這些畫面都在極短的一瞬間完成，以前，我對腦海中這種畫面的演變完全缺乏覺知，我所覺知的僅僅是，哦，大腿有點刺痛，於是去抓大腿刺痛的地方。其實，真正讓我去抓大腿的，是自己的心在這極短的一瞬間演化出來的東西，心在這彈指一瞬間編織了一個很恐怖的故事，在給我講，如果你不去抓這麼一下，你的大腿就被徹底侵蝕而爛掉。

並且，我發現，將所有信息編織成一個糟糕的故事，這是我的心無時不刻都在做的事情。我和鄧老師聊了整整一下午，非常開心，但他講到的一個信息令我不大接受，結果當天晚上我做了一個夢，夢見一個學太極拳的小子無意間製造了種種災難。

醒來後，我一開始很自戀地想，哦，該不是夢在告訴我關於鄧老師的前世之類的更深層的信息吧，但接下來的一刻，我立即明白，我在夢中是將最近看的一本小說《道士下山》的情節演繹到了鄧老師身上。

以前，我傾向於將夢看得很神奇，認為夢多是在揭示什麼真諦，但我現在有了更中庸的看法，認為有些夢是在揭示什麼，但多數夢更像是在編制故事，而且真的就像中國俗語所說“日有所思，夜有所夢”。白天起了某個念頭，這個念頭在晚上演繹成了一個複雜的夢。

這種夢，我現在傾向於認為，這其實也是一種心魔，可以喚起自己對世界的恐懼或敵意，而繼續固守在自己的思維模式中——這也是生活模式，因為生活模式本身就是思維模式的展現。

投身於真實的世界

因為和鄧老師的這番談話，我對心理學的行為主義流派的成見也有了一定的改變。行為主義一開始特別牴觸“意識”的說法，經典的行為主義甚至完全不理會意識，而只強調行為本身。

對此，首先我會認為過於簡單，而且我認為如果意識沒有發生改變，行為改變也只是一時的，最後還會回到老路上。所以，一直以來我幾乎只重視覺察，並由衷相信印度哲人克里希納穆提的說法——覺察既是開始也是結束。

現在，我仍然相信覺察是無比重要的，但這個境界或許太高，而當我們只是一味去追求覺察時，很多時候反而陷入了思維的陷阱。真正的覺察，是帶著真切的體會，是一種很深的體驗，但很多時候，追求覺察更像是思維在打架。很多人看了我的文章後變得很喜歡自我反思，但這種反思經常帶有自我批判的意味。

所以，之前我在文章中強調，一個理論——理論也是思考的一種——不管多好，它的價值在於引出你的感受，而不是它有多正確多偉大。現在我想再補充一點，也許最容易引出感受的，是投身於實在世界的洪流中。

很多人會想，等自己變好了才去好好生活，但也許更可取的是，帶著心理問題去積極生活。積極生活必然意味著和真實的人打真實的交道，這時你的雙腳會緊緊踏在大地上，而所謂“變好了”的過程，卻常常意味著在思維的虛妄世界裡打架，被種種微妙的心魔所製造的恐懼或敵意給嚇到。看起來，是希望變好後能更好地投身到生活中，但實際上，更可能是恐懼或敵意之牆將自己與真實的世界隔離了。

從這一點上講，行為主義的確有其可取之處，因為它很強調立即進入一個真實的世界。如果在這個時候，再多一份覺知力，去體會自己在真實世界裡的種種體驗，那就再好不過了。

日本心理學家森田正馬創辦了“森田療法”，其精髓可以改口成八個字“順其自然，為所當為”。所謂“順其自然”的意思是，既不與自己的情緒和思維對抗，也不被情緒和思維控制，情緒和思維來了就來，走了就好，隨它去。這個療法的重點是“為所當為”，其意思是，不管你有什麼樣的情緒和思維，該做什麼還要做什麼。

這個看起來很簡單的療法對於很多病症有很好的療效，關鍵也許在於，這個療法可以幫助我們從種種心魔所編織的虛妄世界中脫離出來，而投身於真實世界之中。