語言在不斷的演變，同樣的詞，不同的時代會有不同的意義，這樣的現象，在古詩詞中更是常見。今天我們要讀的這首《登樂遊原》，千年來人們一直把它當成一首感嘆年華衰老、美景不長的詩，但周汝昌先生說，一直以來，我們都理解錯了。
登樂遊原
李商隱
向晚意不適，驅車登古原。
夕陽無限好，只是近黃昏。
這首詩的題目，有的版本有“登”字，有的沒有。樂（lè）遊原：在長安（今西安）城南，是唐代長安城內地勢最高地。漢宣帝立樂遊廟，又名樂遊苑。登上它可望長安城。樂遊原在秦代屬宜春苑的一部分，得名於西漢初年。《漢書·宣帝紀》載，“神爵三年，起樂遊苑”。漢宣帝第一個皇后許氏產後死去葬於此，因“苑”與“原”諧音，樂遊苑即被傳為“樂遊原”。
向晚：傍晚。不適：不悅， 不快。意不適，心情不好。
向晚意不適，驅車登古原。傍晚的時候，詩人心情不好，於是駕車登上了樂遊原。
夕陽無限好。夕陽無限美好。
只是近黃昏。周汝昌認為傳統理解錯誤了，就是在這一句的“只是”上。
傳統的理解，“只是”都理解成“只不過”的意思，表達一種美景不長的感慨。周汝昌先生認為，這裡的只是應當理解成“恰是”的意思，對此，先生在《唐詩鑑賞詞典》裡有一番論述：
玉谿此詩卻久被前人誤解，他們把“只是”解成了後世的“只不過”、“但是”之義，以為玉谿是感傷哀嘆，好景無多，是一種“沒落消極的心境的反映”，云云。殊不知，古代“只是”，原無此義，它本來寫作“祗是”，意即“止是”、“僅是”，因而乃有“就是”、“正是”之意了。別家之例，且置不舉，單是玉谿自己，就有好例，他在《錦瑟》篇中寫道：“此情可待（義即何待）成追憶，只是當時已惘然！”其意正謂：就是（正是）在那當時之下，已然是悵惘難名了。有將這個“只是當時”解為“即使是在當時”的，此乃成為假設語詞了，而“只是”是從無此義的，恐難相混。
對於周汝昌先生的這個解釋，張忠納先生評註版的《唐詩三百首》認為，“夕陽無限好”一句為正面頌揚，語氣已結，最後一句應以轉折意為好。
詞義的考證，那是學者專家的事情，我們讀詩，重在詩歌給我們的體悟。
夕陽無限好，只是近黃昏。這一句作為好景不長的經典表達，已經變成了我們日常使用的俗語。而一句話語，一旦用俗了，往往理解就會偏表面化，當我們再聽到看到這一句話語時，就很難感受到這句話語深刻內涵帶來的強烈衝擊體驗。相反，周汝昌先生的解釋，賦予了這首詩一種新的意義，這種陌生的解讀能給我們帶來不一樣的人生體悟。
傍晚的時候，詩人心情不好，為什麼心情不好，詩人沒有說。人在很多時候都會沒來由地感受到莫名的消極情緒，不是因為月經來了，也不因為受到領導打壓同事排擠，只是沒來由地感到人生的無望。
心情不好，於是詩人驅車驅車散心，他並沒有尋友排遣，而是獨自一人登上了樂遊原。獨自一人很重要，因為當有他人存在的時候，我們總是用各種偽裝一層一層地將自己包裹起來，只有我們獨自一人的時候，我們才能看到真實的自己。在獨自一人的漫遊中，我們直視自己內心的悲傷，探尋自己內心的迷茫。
然而，人生不如意事八九，悲傷常在，迷茫隨形，沉溺於自我，並不能找到人生的出路。詩人此時登上樂遊原，正值太陽落山，霎時霞光萬丈，天地都映照在這夕陽之中，在這天地之大美面前，個人塌縮了，詩人也成了這萬丈霞光的一部分，個人的悲歡被淨化了，詩人的不適也得到了水解。
此一解，我們體悟到了排遣內心不適的方法，打開自己的內心，將自我融入宇宙大化之中，人生的不如意就會被天地之大美消解。蔡元培先生著《中國人的修養》一書亦有言：
當抑鬱之時，則登臨山水以解之。
2017年9月19日，謝小樓。
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