學習道德經，開啟大智慧。

老子觀無的存在性，發現了一個嶄新的世界。

此章老子對世人的慾望大加韃伐，因為世人只見“有”之為利，不知“有”之為害。

孔子說：“食色，性也。”既然是性，就暗示無法徹底戰勝。老子則宣說“有生於無”，慾望可以徹底戰勝。

老子從玄同大定中出定，看到世人的慾望太甚了，簡直無法理解，因此呵斥世人，即後文提出“去甚、去奢、去泰”（二十九章）。

在玄同大定中，老子證悟了“我的消失”和“他的消失”的無上妙境。萬物如虛空，本來無一物。老子認為食色都是從虛空中產生，猶如芻狗（不能忘記那隻討厭的狗，就像不能忘記薛定諤的那隻該死的貓），不是人性的究竟，所以人性是可以超越慾望的。

人性的究竟就是玄同大定中的“我的消失”和“他的消失”，這才是眾妙之門，世人的慾望不過是垃圾而已。這就是“五色目盲章”（本章）接在“當其無章”之後的邏輯。

《道德經》第十二章

第一段：五色令人目盲，

五音令人耳聾，

五味令人口爽，

第二段：馳騁畋獵令人心發狂,

難得之貨令人行妨。

第三段：是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

此章共分三段。

第一段經文：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。

佛經講五根是眼、耳、鼻、舌、身，老子講“眼耳口身”，十分相近。慾望令智者頭疼，但消除慾望又無從下手，也沒有效果，你說你的，他做他的。

瞭解世界各種文明的經典，發現人類智者都關注人的慾望對人類文明的危害性。那麼如何管理慾望呢？老子和佛教都從人的感覺器官作為入口，這是他們共同的智慧所在。

不從人的感覺器官開始，就會籠統的把慾望歸於人的本性。

《道德經》此章是斥責世人的慾望，君王首當其衝。令人奇怪的是，歷史上有四個當事人（皇帝）註解《道德經》，對老子的痛斥大加讚揚，看來不僅黃蓋願意捱打，願意捱打的大有人在。

佛陀說：“百萬軍中取上將首級的是英雄，戰勝自我的是大英雄（大雄）”，這就是大雄寶殿的由來。《道德經》後面提出“勝人者有力，自勝者強”，自勝就是戰勝自我的慾望，老子與佛陀真是知音。

戰勝慾望是智者最大的心願，人間爭鬥就是因為慾望而起。

第三章就宣說“使民不爭”的主題，並提出斷除慾望的四步實修法；第七章宣說天地的無私；第八章宣說上善若水，暗示人類對善的渴望；四十六章更加明確的痛斥“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足”，人性的貪婪是一切人間悲劇的根源。君王后宮數千甚至數萬，苑囿廣大，山珍海味如山，更是貪婪的元凶。

《道德經》是曲曲折折的順著一根主線展開，這根主線就是玄同。一會兒入定，一會兒出定，剛離妙境，即入俗世，這是老子傳播真善的本懷。玄同即善。宇宙是個大玄同體，這個大玄同體就是道。老子儘管深處亂世，但因為對玄同的證悟，人類文明最終是和諧的。

道如虛空，是玄同的。虛空則不爭，玄同則生生不息。道代表宇宙的有序性、法則性。老子的見道五步實修法直接見到無的存在性。

第十二章突然筆鋒一轉，斥責世人瘋狂的慾望，下一章還直接譴責產生慾望的身體本身。慾望如毒癮，世人不能認識慾望的危害性，不能從慾望中解脫出來，則爭鬥就無法斷除，玄同就會被破壞，宇宙的有序性、法則性蕩然無存。

這是老子最為憂慮的。但回到今天的時代，世人也贊同慾望的管控。

老子深信宇宙是玄同的，人的身體正是宇宙玄同的縮影。五臟六腑不是玄同的嗎？五臟六腑沒有你死我活的爭鬥啊。

莊子提出一個問題：五臟六腑有君臣關係嗎？還是輪流作君臣呢？老子莊子都知道，身體的五臟六腑是玄同關係，和諧相處，相愛而不以為仁。世人爭鬥不已，是背離了玄同，是知見出了偏差。

宇宙本身就是一個大玄同體，這是老子最深刻的發現。世人偏離了玄同之路，必然陷入爭鬥。

五臟六腑的玄同是生命體的活力所在，五臟六腑沒有慾望，因為“我的消失”。五臟六腑雖然消失了“我”，但卻展現了無比的生命力。世人害怕慾望的消失，以為慾望的消失就會導致生命的消失，陷入斷滅的恐懼。

但老子認為慾望的消失只會導致私我的消失，不會導致生命的斷滅。這是細微的分歧，卻足以獲得一條光明的路。老子對五色、五音、五味的痛斥不是要使生命斷滅，而是要使生命從慾望的奴役中獲得自由。