'中庸,是一種適度的策略'

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

中庸,是一種適度的策略

無論是性格暴躁,又或者冷靜有餘,薄情寡義,都無法得到別人充分的一個信任,這樣的人無法掌握人生的適度。

所謂說“性格決定命運”,一個人的心性決定的是言行,言行決定的是人生的結果。

在儒學之中,孔子提出中庸的一個道理,中庸,就是把事情做到一個適度,不剩餘不過分。

但是人生總存在這樣一個狀態,就是明白很多道理,卻未必能過好這一生,有的人即使明白中庸之道,但是也難以真正的在實踐中應用。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

中庸,是一種適度的策略

無論是性格暴躁,又或者冷靜有餘,薄情寡義,都無法得到別人充分的一個信任,這樣的人無法掌握人生的適度。

所謂說“性格決定命運”,一個人的心性決定的是言行,言行決定的是人生的結果。

在儒學之中,孔子提出中庸的一個道理,中庸,就是把事情做到一個適度,不剩餘不過分。

但是人生總存在這樣一個狀態,就是明白很多道理,卻未必能過好這一生,有的人即使明白中庸之道,但是也難以真正的在實踐中應用。

中庸,是一種適度的策略

所以孔子有這樣一個苦惱:道其不行矣夫

孔子說:中庸的道理,大概不能實行了吧。

這一句話是孔子對於人性的一個感嘆,孔子一生周遊列國,修書教學,他的目的是向世人推廣教化,讓人的思維合乎天道,明白中庸的一個道理,讓天下安定,人民安居樂業。

但是當孔子經歷一些人和事情之後,卻發現了一件事情,就是大多數人都無法達到中庸智慧,所以孔子說出了這樣一個感嘆。

事實上,在我們生活中,真正能把中庸奉為生活之道的人的確不多,就如同我們剛才所說:大多數人其實都是以主觀思想去做事,很難用依照客觀,符合事物常理去思考和為人。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

中庸,是一種適度的策略

無論是性格暴躁,又或者冷靜有餘,薄情寡義,都無法得到別人充分的一個信任,這樣的人無法掌握人生的適度。

所謂說“性格決定命運”,一個人的心性決定的是言行,言行決定的是人生的結果。

在儒學之中,孔子提出中庸的一個道理,中庸,就是把事情做到一個適度,不剩餘不過分。

但是人生總存在這樣一個狀態,就是明白很多道理,卻未必能過好這一生,有的人即使明白中庸之道,但是也難以真正的在實踐中應用。

中庸,是一種適度的策略

所以孔子有這樣一個苦惱:道其不行矣夫

孔子說:中庸的道理,大概不能實行了吧。

這一句話是孔子對於人性的一個感嘆,孔子一生周遊列國,修書教學,他的目的是向世人推廣教化,讓人的思維合乎天道,明白中庸的一個道理,讓天下安定,人民安居樂業。

但是當孔子經歷一些人和事情之後,卻發現了一件事情,就是大多數人都無法達到中庸智慧,所以孔子說出了這樣一個感嘆。

事實上,在我們生活中,真正能把中庸奉為生活之道的人的確不多,就如同我們剛才所說:大多數人其實都是以主觀思想去做事,很難用依照客觀,符合事物常理去思考和為人。

中庸,是一種適度的策略

《道德經》之中說:不失其所者久,死而不亡者壽。

言行不離開道,能符合道的的人,才能夠真正的長久,即便是身體離開,精神也能永遠存在。

《道德經》中闡述大道的智慧,其實也是與中庸之道不謀而合,都是遵循自然,符合客觀的規律,那些以主觀角度去思考的行為,必然是違背了中庸之道。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

中庸,是一種適度的策略

無論是性格暴躁,又或者冷靜有餘,薄情寡義,都無法得到別人充分的一個信任,這樣的人無法掌握人生的適度。

所謂說“性格決定命運”,一個人的心性決定的是言行,言行決定的是人生的結果。

在儒學之中,孔子提出中庸的一個道理,中庸,就是把事情做到一個適度,不剩餘不過分。

但是人生總存在這樣一個狀態,就是明白很多道理,卻未必能過好這一生,有的人即使明白中庸之道,但是也難以真正的在實踐中應用。

中庸,是一種適度的策略

所以孔子有這樣一個苦惱:道其不行矣夫

孔子說:中庸的道理,大概不能實行了吧。

這一句話是孔子對於人性的一個感嘆,孔子一生周遊列國,修書教學,他的目的是向世人推廣教化,讓人的思維合乎天道,明白中庸的一個道理,讓天下安定,人民安居樂業。

但是當孔子經歷一些人和事情之後,卻發現了一件事情,就是大多數人都無法達到中庸智慧,所以孔子說出了這樣一個感嘆。

事實上,在我們生活中,真正能把中庸奉為生活之道的人的確不多,就如同我們剛才所說:大多數人其實都是以主觀思想去做事,很難用依照客觀,符合事物常理去思考和為人。

中庸,是一種適度的策略

《道德經》之中說:不失其所者久,死而不亡者壽。

言行不離開道,能符合道的的人,才能夠真正的長久,即便是身體離開,精神也能永遠存在。

《道德經》中闡述大道的智慧,其實也是與中庸之道不謀而合,都是遵循自然,符合客觀的規律,那些以主觀角度去思考的行為,必然是違背了中庸之道。

中庸,是一種適度的策略

在公司裡面有這樣一個人,有一天他發現自己的名字在裁員名單之中,還有兩個月,他就要另尋出路,被公司辭退。

在之後的一個月時間,他非常的難過,經常莫名的發脾氣,因為他心裡特別不平衡,想到這些年為公司立下的赫赫戰績,現在卻被公司一腳踢開。於是他陷入一個極度惱怒和容易發脾氣的狀態。

後來過了一段時間之後,他發現這樣無濟於事,而且痛苦的情緒,給他帶來的是非常多的苦惱。這個時候他就拋開了偏激和暴躁的情緒,用順應自然的態度去對待工作。

在最後的一個月之中,他沒有再亂髮脾氣,而是更加理智,做好份內的工作。

當兩個月之後,他卻意外的發現自己並沒有被公司辭退,人事部經理告訴他,他又重新被錄用。

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凡事過猶不及,適度便是最好的一個狀態,很多人做事的時候,總喜歡以自我的角度去出發,做事的時候是帶著偏見帶著情感色彩去主導。

無形之中,就會因為性情的偏激而導致事情出現片面的惡化,最後影響的是自我的人生。

中庸,是一種適度的策略

一個人懷著平和中庸的態度去做事,這便是一個適度的智慧。

古語中有這樣一句話:燥性者火熾,遇物則焚;寡恩者冰清,逢物必殺;凝滯固執者,如死水腐木,生機已絕。俱難建功業而延福祉。

這句話意思就是說:性情急躁的人如同烈火一般,凡是跟他接觸的人都會被他的熱情灼傷,性格刻薄而缺乏人情味的人,就好像冰雪一般,任何人和他接觸都會遭到傷害。性情古板的人難以變通,就如同枯木一般,沒有了生機,這樣的人都難以建功立業,造福他人。

中庸,是一種適度的策略

無論是性格暴躁,又或者冷靜有餘,薄情寡義,都無法得到別人充分的一個信任,這樣的人無法掌握人生的適度。

所謂說“性格決定命運”,一個人的心性決定的是言行,言行決定的是人生的結果。

在儒學之中,孔子提出中庸的一個道理,中庸,就是把事情做到一個適度,不剩餘不過分。

但是人生總存在這樣一個狀態,就是明白很多道理,卻未必能過好這一生,有的人即使明白中庸之道,但是也難以真正的在實踐中應用。

中庸,是一種適度的策略

所以孔子有這樣一個苦惱:道其不行矣夫

孔子說:中庸的道理,大概不能實行了吧。

這一句話是孔子對於人性的一個感嘆,孔子一生周遊列國,修書教學,他的目的是向世人推廣教化,讓人的思維合乎天道,明白中庸的一個道理,讓天下安定,人民安居樂業。

但是當孔子經歷一些人和事情之後,卻發現了一件事情,就是大多數人都無法達到中庸智慧,所以孔子說出了這樣一個感嘆。

事實上,在我們生活中,真正能把中庸奉為生活之道的人的確不多,就如同我們剛才所說:大多數人其實都是以主觀思想去做事,很難用依照客觀,符合事物常理去思考和為人。

中庸,是一種適度的策略

《道德經》之中說:不失其所者久,死而不亡者壽。

言行不離開道,能符合道的的人,才能夠真正的長久,即便是身體離開,精神也能永遠存在。

《道德經》中闡述大道的智慧,其實也是與中庸之道不謀而合,都是遵循自然,符合客觀的規律,那些以主觀角度去思考的行為,必然是違背了中庸之道。

中庸,是一種適度的策略

在公司裡面有這樣一個人,有一天他發現自己的名字在裁員名單之中,還有兩個月,他就要另尋出路,被公司辭退。

在之後的一個月時間,他非常的難過,經常莫名的發脾氣,因為他心裡特別不平衡,想到這些年為公司立下的赫赫戰績,現在卻被公司一腳踢開。於是他陷入一個極度惱怒和容易發脾氣的狀態。

後來過了一段時間之後,他發現這樣無濟於事,而且痛苦的情緒,給他帶來的是非常多的苦惱。這個時候他就拋開了偏激和暴躁的情緒,用順應自然的態度去對待工作。

在最後的一個月之中,他沒有再亂髮脾氣,而是更加理智,做好份內的工作。

當兩個月之後,他卻意外的發現自己並沒有被公司辭退,人事部經理告訴他,他又重新被錄用。

中庸,是一種適度的策略

對於這個人來說,正是因為他能夠在工作當中拋開偏激和情緒,以適當合理的態度,對待自己的工作,最後才保留了自己繼續工作的一個機會,這就是中庸之道的智慧。

不管一個人面對什麼樣的事情,讓自己的言行符合客觀規律,不偏激,不執拗,他會因為自己的言行,而收穫更好的人生,這就是中庸適度的影響。

本文由【墨書國學】原創,品讀古人文化,感受中庸智慧。

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