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大道至簡，知行合一
以《道德經》《易經》為代表的帝王學，歷來都被認為是傳統文化中的上層智慧，很多人並不瞭解其精髓。說到底，古代帝王學首先是一種馭人之術，用今天的話說，就是一種以老闆為核心的組織方式。故而，帝王學仍然非常值得現代實業家和想成為實業家的人士借鑑。為此，我們總結了帝王學的八個精髓觀念，希望能為大家提供一些參考。
一、天人合一
中國哲學有一種主張，叫做天人合一。老闆是“天”，員工是“人”。天是倫理道德的本源，人的道德觀念源出於天。老闆不可能在工作方面“以身作則”，因為現代知識爆發，專業技術日新月異，老闆實在沒有把握在這些方面做員工的表率。然而，老闆必須在道德操守方面以身作則，做員工的榜樣，以良心來感應員工的良心，這樣才能達成天人合一。
天人合一的主要表現在“和諧”，老闆最喜歡的莫過於“家和萬事興”，使組織在和諧的氣氛中生生不息。換句話說，老闆心中有員工的存在，員工心中也有老闆的存在，二者在心理上產生良好的互動，形成有效感應，便叫天人合一。也就是我們常講的，天人在心中合一。
二、陰陽之道
《易經》裡有一句話，叫作“一陰一陽之謂道”，天底下所有的事情都是從這句話衍生出來的。任何事物，有陰就有陽，陰陽是永遠合在一起的。有陽就有陰，有虛就有實，有看得見的就有看不見的，有摸得著的就有摸不著的。中國人是全世界唯一同時講兩句話的人。嘴上說的這句話叫做陽，因為聽得見，心裡說的那句話叫做陰，是聽不見的。最妙的是，嘴上講著“禮讓為先”，心裡說的卻是“當仁不讓”，到底要不要讓呢？只有一個答案：看著辦。
老闆要知道，心裡頭清清楚楚，嘴巴上含含糊糊，才是正確的。一個心裡頭清清楚楚，嘴巴上也清清楚楚的人，會天天得罪人。一個嘴巴上糊里糊塗，心裡也糊里糊塗的人，只有死路一條。真正受歡迎的人其實都是心知肚明，嘴巴上卻含含糊糊的。凡事不要講得很明確，因為中國人太敏感，用不著講得太清楚。
三、無中生有
老子在《道德經》第四十章講：“天下萬物生於有，有生於無。”有，就是具有，也就是存在；無，表示沒有，也就是不存在。天下萬物，當然都是存在的，所以生於有。然而天下萬物還沒有生出來的時候，宇宙便已經存在了，那時一切都無。這種準備生出萬物的無的狀態，即稱為無。兩者比較起來，“無”比“有”更具有發展演變的可能性，而“有”則比較固定。所以，老子說“無”比“有”擁有更大的彈性，可以發揮更多的妙用。
就我們的行為來看，“有”就一定要有表現、有作為。但是天下的事務是無窮的，我們怎麼能用有限的人力來掌握無窮的事務呢？老闆如果堅持要有所表現、有所作用，請問一老闆一己之力，能夠把公司所有的事務都做得很妥當嗎？這豈不是自討苦吃？反過來，若是從無的角度入手，不表現、不作為，情況便完全相反。不表現、不作為，並不是完全停止不動，而是明智的面對自己可憐的“有限”，不要妄生枝節，一切順應自然，表現出真正的聰明。“有”是衝突、對立、抗爭的誘因，而“無”則是和諧、互助協力的根源。老闆以無為師，才能夠有效地無中生有。
四、持經達權
重視常道叫作“持經”，隨機應變叫作“達權”。中國人主張“持經達權”，既不可以“有經無權”地死守規矩，也不可以“有權無經”地亂變。“持經”指“有所不變”，“達權”即“有所變”，合起來便是“有所變有所不變”，這是中國人為人處世最難拿捏的一種分寸。
“有所變有所不變”，最好分成兩段來看：“有所變”是作用，“有所不變”才是根本。老闆只有站在“有所不變”的根本立場，然後謹慎考察相關因素，審慎研判如何“有所變”，才能使變化的作用發揮良好的效果。
五、以弱勝強
老子《道德經》第六十六章明確指出“是以欲上民必以言下之，欲先民必以身後之”的道理，其中的“上”“先”指的是領導。老闆想要“上”“先”，必須先從“下”和“從”著手。唯有不表現個人的英雄性，以弱者自居，才能夠成為“守柔”的真正強者。老子的意思是，強的基礎必須建立在弱（柔）上面，為弱愈多，基礎便越雄厚，才能真正強。
依據“貴義賤為本”來推理，很容易看出“強以弱為本”；依據“高以下為基”的觀點，很容易體會到“強以弱為基”。老闆能夠把握到弱，自然可以成為強的領導者。一天到晚以強自居，那麼幹部就用弱來回應，老闆只能累死，並無其他功效。老闆示弱，幹部才會心悅誠服地好好表現，連帶把比較不能幹的幹部也培育起來，共同為整體目標而努力。這種真正總動員的力量，才是老闆弱的最大效用。
六、虛懷若谷
老闆不可能，也不必要無所不知、無所不能，相反地最好承認自己有所不知、有所不能。這樣才能夠虛懷若谷，請求他人的指點，因而活用他人的智慧。虛懷若谷並不是表面上的謙虛，更不可以虛偽造作，卻應該是真誠地希望他人的指點能夠補救自己的不足。
老闆虛幻若谷，首先要虛靜不爭，能夠放棄操縱、把持的心思，真正讓開一步，才能虛心請教他人。老闆虛幻若谷，應該先打聽一下誰是真正有實力的人，然後仔細瞭解一下真相是否與傳聞相符合，再請教一下比較容易認印證的事宜，試一試效果如何，這才認定他的確具有某一方面的專長，就這一方面的事宜向他請教，才能得到真正有效的指點。
七、無為無不為
老子在《道德經》第三十七章講：“道常無為而無不為。”道是無為的，但是道的作用是無不為。
無不為並不是無所不為。如果老闆無所不為，員工便會無所為。大家都坐在那裡等待命令，以便一個口令一個動作地應付。組織內充滿了被動、消極的氣氛，實際上大多是老闆無所不為造成的。無為並不能無所不為，因為無所不為會把無為的動力消耗殆盡。無為具有任何發展演變的可能性，卻不能突破有限的時間和精力來因應龐大、複雜的無所不為。老闆無為，主要用意在尊重員工的為所當為。各人在扮演不同的角色時，做好各人應做的事，所以能夠無不為。唯有老闆無為，大家才能不受干擾地無不為。無為才能無不為，看似矛盾，實際上，無不為的無為，才是真正的無為。
八、以德取得
《道德經》是老子的專著，從頭到尾講的就是兩個字——道德。老子說，道之在天地叫做道，在人身上就叫做德。每一個人身上都有道，既然有道，就看要不要把它發揚出來。如果我們的行為表現得合乎道的要求，就叫上德；如果表現得不合乎道的要求，就叫失德。所以，德就是要求我們按照自己身上原有的道去發揮。老子不否認我們有是非，也不否認我們要講仁義，他只是提出一個跟一般人非常不同的看法：是非的判斷標準，要看合不合道。歷朝歷代，都有很多人假借仁義之名，來行不仁不義之事。這樣的例子太多。滿口仁義道德，做出來的事情卻是卑鄙齷齪的。
道德就是遵道而行有所得。“德”，就是得，而這個“得”，也有吉的意思。按照道的要求去實踐、去感悟，“自天佑之，吉無不利”，自然有所得。這樣的得，符合天道人心，才會長久。
說到底，再高深的學問，再有效的方法，最後，還是要看能不能落地，就是說，你到底行不行？行就行，不行就不行。都是自己的選擇，因為，選擇即命運！依道而行，一定能心想事成！祝願大家！
最高的帝王學就是道德經
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