——法舫法師在長沙船山學社講
長沙船山學社
周社長，各位先生：
今天承周社長邀我到貴社來，和各位見面。使我能向各位就教，感覺到非常榮幸。船山學社是湘省有名的學術團體，各位先生又都是耆宿，聚會在這裡談佛學，真是個殊勝因緣。說到講演是不敢當的，本人雖學佛多年而實無所得。剛才聽到社長的介紹，使我十分慚愧。又佛法重在修證的，不是講說了事的，而修證的功夫和境界，卻非語言文字所可講說的，故覺無言可說。佛學有三藏經典，浩瀚如煙海，又從何處說起呢？現在姑且指出這，“佛學之真理與應用”的題目來，和各位談談：
何謂佛學
佛學也叫做佛法。佛陀之學故名佛學；或佛陀之法故名佛法。佛陀是梵語，即是覺者。直接說：佛陀是一位‘覺悟的人’。覺悟者之學說，故名佛學。猶孔子之學名曰孔學。又佛法就是覺悟者的思想言行以及其他種種教人利人的方便，都名曰佛法。故佛經說：“佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿”的人。我們平常說學佛，就是要學習這自覺、覺他、覺行圓滿。達到這種境地，就是成佛。成佛就是學佛的目的。佛陀教人修習智慧，使智慧達到圓滿，人格達到超人的地步。佛陀是具足大覺的人，故佛學亦可謂是大覺之學。又佛陀是具足大慈悲心的人，以大慈悲心而度眾生的人，故佛學又可叫做大慈悲之學。非大覺不足以言智慧，非大慈悲不足完成高尚圓滿之人格。所謂佛學之真理與應用，就是根據這兩點意思來發揮的。
佛學的真理
真理這名詞，在佛法上也叫做真如實相。此處卻包括兩種定義：一是真理，二是實事。佛學上名曰：“如所有性”和“盡有所性”。這兩種真實性是：二而一，一而二的。何以故？因為真理須要實事去表現，故真理不離事實，實事須要真理去說明；但是事還事而不是理，理歸理而不是事。又實事物是具體的而真理是抽象的。故二者不同。又事實即宇宙之現象界，真理即宇宙之本體。本體是現象之本體，故現象不離本體，二者非異。然而本體自本體，決非現象。現象自現象，亦非本體，所以二者非一。佛陀的大覺悟，就是覺悟這兩種境界——真理。一個人的智慧到了圓滿無上，證徹這種真理的都是佛，故佛學是理智的，不是迷信。
一、事物之創造與緣生：事物是指宇宙間的萬事萬物而言，範圍很廣，簡單的說：宇宙萬事萬物就是自然科學和社會科學所研究的對象。如像天文學上所研究的天體，日月星辰等，地理學和地質學所研究的地形、土質、礦物、層巖等，生物學上所研究的各種生物現象等，動物學上所研究的各種各類奇形怪狀的動物，等等。然而這些萬事萬物是如何產生的呢？這問題是屬於哲學的。解答這一問題，自古迄今，東西哲人，各一其說，其所以不同的是因為各人的智慧有淺深，各人有各人的看法。有宗教信仰的人，有說我們這宇宙萬有是上帝所創造，譬如基督的聖經，就是如此說的。印度婆羅教，說宇宙萬有是梵天神（婆羅門神）所創造，梵神這東西是普遍性的是永久性的，是惟一無二的，故能造萬物，而所造的萬物卻是非普遍性的，是非永久性的，是複雜性的。中國的古代哲學，有一部最有名的書，即是易經，易經上說萬物之生皆原於八卦，故云：“無極而太極太極生兩儀，兩儀四象生八卦。”故無極之太極，或陰陽是萬物之本體。老子之“無為”，道家之“氣”，都是說明此宇宙萬有之生因。還有西洋的唯心論說宇宙萬有皆原於心之精神，精神與上帝合一而有世界。最新的莫若唯物的辯證法，他們主張一切事物，宇宙現象，（不但物體即心識）都是物質的產物。如我們的思想、意識，也決不是精神的而是由大腦小腦，對外界現象的反映作用而起，由此反映故有一切意識作用。所以唯物論說一切知識精神（意識）都是由物質而產生，故物質不滅。物質和上帝一樣，是萬能，是永恆，是創造主。這些學說在佛學上，名不平等因，也叫做一因論。佛學不是一因論。佛學不論小乘或大乘的學理，都說宇宙萬有，事事物物，皆是‘緣生’。什麼是緣生？緣是因緣，因緣是什麼？因緣就是條件，一件事物的產生，最小的微塵，原子，電子，最大的如地球，天體等。決不是偶然的，也不是無因的，更不是不可思議的，而是有其一定的因素和條件的。其因素謂之因，其條件謂之緣。譬如穀子，種子是因，光線、氣候、肥料、土地、水分、人工等就是緣。宇宙間一切的一切，無一不是從因緣生，所以說：“諸法從緣生，還從因緣滅”。又佛教的經論中有兩句名言：“此有故彼有，此生故彼生”。意思是說：“這樣東西有了 （或存在）那樣東西才有，才存在；這樣事物產生了，那樣事物才會產生”。所以宇宙間的萬有是彼此互相連貫，互相資助。決沒有獨一無二的創造主，或是最後的不滅物質。依佛學說：凡是能創造，同時必是所創造。凡是有生的東西，同時必定滅，有生有滅就是宇宙的現象，這是釋迦牟尼佛所覺悟的真理。
二、事物之流變與無常：宇宙萬有的事事物物，在通俗的人看來是常住的，有永久性的，所以大家貪戀這個世界，這個人生。但是在稍有研究或思索的人，如思想家科學家，就曉得宇宙事物是變動不停，決沒有永恆不變的東西，在科學上叫做流變，佛學上曰：‘諸行無常’，諸行就是萬有諸法，‘行’就是表示‘流動’的，‘無常’就是表示非永恆的。因為是流動，故無常，若是常住，就決不會流動變化。譬如江水，固然昨日看，江水在流，今日看，江水還在流，而且是時時地流，但是，昨日之水決非前日之水，今日之水也非昨日之水。今日之我決非昨日之我，亦復如是。宇宙萬有，本身的生滅性，就和這江水之流動一樣。萬物之生滅，流動，變化，佛學上謂之剎那生滅。這種剎那生滅，無常流變的分析，就是說明時間性。時間是心理上的假設，故佛學上說：‘一念心有幾多剎那，一剎那有九百生滅’。這種無常生滅的道理是佛陀所證的真理。
三、事物之空性與空性之事物：凡是緣生法都是生滅無常的，凡是生滅無常即是空的。這個空性是佛陀發現的最大最究竟的真理。佛說空，卻不是頑空，而是性空，是真空。性即體性，也就是宇宙之本體，或事物之個性，宇宙當體空，事物個性空。就是空其實性，空其自性。故經雲：“色即是空”。何以故？緣生故，無常故。如莊子說：“空虛而不毀萬物為實”。佛經雲：“以有空義故，一切法得成”，又云：“空即是色”。若是常恆不空，那末此物永遠是此物，彼法永遠是彼法，貧賤者恆是貧賤，富貴者常富貴，這個世界就變成一個固定而不變的世界，一切因果也沒有了，一切修證也沒有了，世界人生都無進化之可言，因此，才說：“以有空義故一切法得成”。不空則不成。但是世人，都不瞭解佛教此種甚深的空性的道理。緣起空性的空性有二種解釋：一是本性空。即是緣生無自性空。二是破執空。吾人之智慧對真理認識不清楚時，心理上生一種錯覺，或顛倒的妄執。如諸法本無“我、人、眾生、壽者相”，而妄執有“我人眾生壽者相”。佛學注重破執，妄執破除，即是空。所以空是空妄執，因為妄執是一種心理病態。那末空就是一種方法，是一種對治法，如一種治病藥方。眾生若沒有妄執，空性之藥即除。在一切執著之中，我執是根本，我執也名我見。所謂我見，謂執著有我之存在，我即是私，人生一切煩惱糾葛都從此我執我見生。故此我執我見是萬惡的淵藪。所以佛教大小乘教理，都注重說明我執及破我執的方便。由瞭解緣起性空，才能證得無我執之空性。
黃慕萊 王儒述 同記
（原載 《海潮音》第三十卷第四期、《法舫文集》第三集）
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