老子總是強調：無為。可真正讀懂，並實踐無為的人，少之又少。

無為，而無所不為。

大眾放棄“無為”，選擇“有為”，其實是捨近求遠，放著家裡的金礦不要，跑到外面尋找破銅爛鐵。

《道德經》第二十九章，告訴大家：如何正確地啟動無為模式？

天下神器，就是自然，自然行事，無所不成。

刻意去做事情，通常踩不準最佳時機；順著時機做事，則自然而成。

老子說：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。”

很多人想不通“天下神器”，到底是什麼東西？

這是老子的一個比喻。天底下，最厲害的東西，是不能為的，一旦產生了為，就會敗；一旦想要抓住，就會失去。

換句話說，天下神器，就是自然。

這個自然，不是大自然的景色，而是道法自然的“自然”。

生活中，頂級的攝影師，拍攝出來的好作品，都有一個共同的特點：自然。一個人面對鏡頭，如果刻意想表現好一點，反而失去自然，變得刻意、呆板。

一個人上臺演講，如果感到緊張，就會失去平常心，無法自然發揮，出來的效果也不好。

仔細觀察，就會發現，人的一生，最順心如意的時刻：就是自然發揮，自然而成。這就是天下神器的運用。

可惜，對大多數人而言，這樣的黃金時刻，很難把握住，實在短暫。往往是，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。

真正的無為，不是不做，而是順其自然而做。

無為，是不是什麼都不用做，放縱自己懶惰？

不是。

真正的無為，不是不做，而是順其自然而做。

順其自然，就是好也做，不好也做；狀態好，心平氣和，狀態不好，也心平氣和。

道家的典籍中，有“為無為”的說法。

老子形容這種狀態是“故物或行或隨，或覷或吹，或強或羸，或挫或隳。”

用通俗的話說，就是順著一股自然而來的勢，伺機而動，乘機做事。

《易經》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？”

對個人而言，有順逆，有得失。

對老天而言，只有生起和消逝。

天道為公。每個人的一生，有時候順，有時候逆，有時候得到，有時候失去，風水輪流轉，今年到你家，明年到他家，人人都有，雨露均沾。

這個世界上，一個人得到，就意味著有另一個人在失去。這是物理上的能量守恆原則。

打個比方：

有個人買彩票，中了500萬，太幸運了！可是呢，這意味著，這背後有數以萬計的彩民，失去他們的錢財，雖然不多，2元，10元的，但是，只有彙集無數人的不幸運，才造就一個人的大幸運：中大獎。

一件事情成功，必然有失敗在墊底；一個人感到很輕鬆，必然有人在負重前行。

自然界，就是這個規律。

有道的人，明白這個規律，就不會刻意，也不執著。

很多年前，筆者讀過一本《西藏生死書》，書中的確有人，能用“無為”的方式去生活。

原話不記得了，他大意是說：“該做什麼，就做什麼。該來的，我就接受；該走的，我就放下。該生病，我就生病，該死，我就死。人生沒什麼值得憂慮的。”

其實，這種豁達的，順其自然的心態，曾國藩用不同的話表達出來，他說：“既往不戀，未來不迎，當下不雜。”

能實踐曾國藩這句話，就是真正做到順其自然。

自然，就是平常；做人，就是平凡。

老子說：“是以聖人去甚，去奢，去泰。”

普通人，都是追求好的一面，而唾棄不好的一面，結果呢？

現實告訴你，每個人的一生，都是亦好亦壞。無論是億萬富翁，還是路邊乞丐，其一生的狀態，都是有好有壞。

天道的規律，就是這樣子。有時高，有時低，有得到，有失去，這就是平常。有生，就有死；有年輕；就有衰老；有人笑，有人哭；有人賺錢，有人虧本……

聖人不追求極端的好，“去甚，去奢，去泰”，而是順其自然，該好就好，該不好就不好，沒什麼好執著的。這就是自然，無為。

無為，是一種洞察宇宙規律，返璞歸真的境界，不是碌碌無為的那個世俗思想。

“既往不戀，未來不迎，當下不雜。”

真正做到無為的人，就是擁有了“天下神器”，無所不為。

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