國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
同樣的一片景色，也需要有心人才能看到。面對著同樣的山水美景，只有閒情雅緻的人，才能體會到其中的樂趣。
當你總抱怨生活忙碌，人生無趣的時候，其實最重要的，是要窺探自我的內心，看看是否是自我內心的問題。如果內心無法清靜的時候，無論外界面對什麼樣的景色，自己內心都毫無波瀾和觸動。
就好像有一句很通俗的話，叫做：這個世界並不缺乏美，而是缺乏一雙發現美的眼睛。
其實我覺得，缺乏的更重要的是發現美的一個內心。
現在生活中，大多數人人心浮躁，都是一味的追求名利和富貴，早已經沒有人有心情雅緻去欣賞這些的事物，內心早已無法沉靜。
國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
同樣的一片景色，也需要有心人才能看到。面對著同樣的山水美景，只有閒情雅緻的人，才能體會到其中的樂趣。
當你總抱怨生活忙碌，人生無趣的時候，其實最重要的，是要窺探自我的內心，看看是否是自我內心的問題。如果內心無法清靜的時候，無論外界面對什麼樣的景色，自己內心都毫無波瀾和觸動。
就好像有一句很通俗的話，叫做：這個世界並不缺乏美，而是缺乏一雙發現美的眼睛。
其實我覺得，缺乏的更重要的是發現美的一個內心。
現在生活中，大多數人人心浮躁，都是一味的追求名利和富貴，早已經沒有人有心情雅緻去欣賞這些的事物，內心早已無法沉靜。
對這些人來說，即便是你把他放在山水自然之間，他看到的也只有表面的山水景色，而無法真正體會大自然的那一種魅力和來自天地之間的一份廣然正氣。
在《菜根譚》中有這樣一句話：風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者曹操其權。
這一句智慧的意思就是說：花舞清風的搖曳之姿，月影浩雪的空明皎潔，只有內心寧靜的人才能成為這美妙境界的主宰。河水漲落，樹木榮枯，竹之清瘦，石之消長。只有有閒情逸致的人才能領略掌握。
人生的美好，在於自我去發現，更在於有一個清靜無為的內心去感受。
國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
同樣的一片景色，也需要有心人才能看到。面對著同樣的山水美景，只有閒情雅緻的人，才能體會到其中的樂趣。
當你總抱怨生活忙碌，人生無趣的時候，其實最重要的，是要窺探自我的內心，看看是否是自我內心的問題。如果內心無法清靜的時候，無論外界面對什麼樣的景色，自己內心都毫無波瀾和觸動。
就好像有一句很通俗的話，叫做：這個世界並不缺乏美，而是缺乏一雙發現美的眼睛。
其實我覺得，缺乏的更重要的是發現美的一個內心。
現在生活中，大多數人人心浮躁，都是一味的追求名利和富貴，早已經沒有人有心情雅緻去欣賞這些的事物，內心早已無法沉靜。
對這些人來說，即便是你把他放在山水自然之間，他看到的也只有表面的山水景色，而無法真正體會大自然的那一種魅力和來自天地之間的一份廣然正氣。
在《菜根譚》中有這樣一句話：風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者曹操其權。
這一句智慧的意思就是說：花舞清風的搖曳之姿，月影浩雪的空明皎潔，只有內心寧靜的人才能成為這美妙境界的主宰。河水漲落，樹木榮枯，竹之清瘦，石之消長。只有有閒情逸致的人才能領略掌握。
人生的美好，在於自我去發現，更在於有一個清靜無為的內心去感受。
所以在道家思想中，就強調需要把自我內心的修行，寄託於自我的內在，而不是通過外在的得到和滿足自我的慾望達到這種狀態。
一個人如果太在意外在的“形骸之外”的東西，只是在乎自己的外形，那麼外在的任何一個起伏和挫折都會對他形成非常大的打擊。只有當一切置若罔然，以混沌之心面對外在，以清靜無為的內心面對自我內在的時候，才能有一種真正的修行，這是道家所提倡的一個智慧。
所以在《道德經》中就提倡了大道的智慧，就說大道是一種渾渾噩噩的東西，是一種混沌無知的東西，擁有心智但不利用機巧，所以大道能夠主宰萬物。而《道德經》中提出的大道的智慧，也是我們人生行為的一種標準指導。
國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
同樣的一片景色，也需要有心人才能看到。面對著同樣的山水美景，只有閒情雅緻的人，才能體會到其中的樂趣。
當你總抱怨生活忙碌，人生無趣的時候，其實最重要的，是要窺探自我的內心，看看是否是自我內心的問題。如果內心無法清靜的時候，無論外界面對什麼樣的景色，自己內心都毫無波瀾和觸動。
就好像有一句很通俗的話，叫做：這個世界並不缺乏美，而是缺乏一雙發現美的眼睛。
其實我覺得，缺乏的更重要的是發現美的一個內心。
現在生活中，大多數人人心浮躁，都是一味的追求名利和富貴，早已經沒有人有心情雅緻去欣賞這些的事物，內心早已無法沉靜。
對這些人來說，即便是你把他放在山水自然之間，他看到的也只有表面的山水景色，而無法真正體會大自然的那一種魅力和來自天地之間的一份廣然正氣。
在《菜根譚》中有這樣一句話：風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者曹操其權。
這一句智慧的意思就是說：花舞清風的搖曳之姿，月影浩雪的空明皎潔，只有內心寧靜的人才能成為這美妙境界的主宰。河水漲落，樹木榮枯，竹之清瘦，石之消長。只有有閒情逸致的人才能領略掌握。
人生的美好，在於自我去發現，更在於有一個清靜無為的內心去感受。
所以在道家思想中，就強調需要把自我內心的修行，寄託於自我的內在，而不是通過外在的得到和滿足自我的慾望達到這種狀態。
一個人如果太在意外在的“形骸之外”的東西，只是在乎自己的外形，那麼外在的任何一個起伏和挫折都會對他形成非常大的打擊。只有當一切置若罔然，以混沌之心面對外在，以清靜無為的內心面對自我內在的時候，才能有一種真正的修行，這是道家所提倡的一個智慧。
所以在《道德經》中就提倡了大道的智慧，就說大道是一種渾渾噩噩的東西，是一種混沌無知的東西，擁有心智但不利用機巧，所以大道能夠主宰萬物。而《道德經》中提出的大道的智慧，也是我們人生行為的一種標準指導。
風花雪月需要有清靜的心才能夠體會，有一種虛懷若谷，才能夠聆聽大自然真正的聲音和語言。只有心靈通透內心毫無雜念的人，才能品味出自然界的真偽。
其實最重要的，還是在於自我的內心，一個真正修行得道的人，即便是沒有脫離塵世，即便是沒有隱居山林，他同樣能夠擁有一份灑脫和情懷。
清靜悠閒，並不取決於外在，而是取決於內心，只要內心沒有妄念，沒有對於人生的一些執念，那麼你的人生狀態便是一種修行。
其實這樣的一種狀態，並非是大多數人都能夠具備的，所以這也是我們在紅塵中修行和歷練的一個追求。
國學文化《菜根譚》：虛懷若谷者，方為清靜之心，才有風花雪月的瀟灑。
同樣的一片景色，也需要有心人才能看到。面對著同樣的山水美景，只有閒情雅緻的人，才能體會到其中的樂趣。
當你總抱怨生活忙碌，人生無趣的時候，其實最重要的，是要窺探自我的內心，看看是否是自我內心的問題。如果內心無法清靜的時候，無論外界面對什麼樣的景色，自己內心都毫無波瀾和觸動。
就好像有一句很通俗的話，叫做：這個世界並不缺乏美，而是缺乏一雙發現美的眼睛。
其實我覺得，缺乏的更重要的是發現美的一個內心。
現在生活中，大多數人人心浮躁，都是一味的追求名利和富貴，早已經沒有人有心情雅緻去欣賞這些的事物，內心早已無法沉靜。
對這些人來說，即便是你把他放在山水自然之間，他看到的也只有表面的山水景色，而無法真正體會大自然的那一種魅力和來自天地之間的一份廣然正氣。
在《菜根譚》中有這樣一句話：風花之瀟灑，雪月之空清，唯靜者為之主；水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者曹操其權。
這一句智慧的意思就是說：花舞清風的搖曳之姿，月影浩雪的空明皎潔，只有內心寧靜的人才能成為這美妙境界的主宰。河水漲落，樹木榮枯，竹之清瘦，石之消長。只有有閒情逸致的人才能領略掌握。
人生的美好，在於自我去發現，更在於有一個清靜無為的內心去感受。
所以在道家思想中，就強調需要把自我內心的修行，寄託於自我的內在，而不是通過外在的得到和滿足自我的慾望達到這種狀態。
一個人如果太在意外在的“形骸之外”的東西，只是在乎自己的外形，那麼外在的任何一個起伏和挫折都會對他形成非常大的打擊。只有當一切置若罔然，以混沌之心面對外在，以清靜無為的內心面對自我內在的時候，才能有一種真正的修行，這是道家所提倡的一個智慧。
所以在《道德經》中就提倡了大道的智慧，就說大道是一種渾渾噩噩的東西，是一種混沌無知的東西，擁有心智但不利用機巧，所以大道能夠主宰萬物。而《道德經》中提出的大道的智慧，也是我們人生行為的一種標準指導。
風花雪月需要有清靜的心才能夠體會，有一種虛懷若谷，才能夠聆聽大自然真正的聲音和語言。只有心靈通透內心毫無雜念的人，才能品味出自然界的真偽。
其實最重要的，還是在於自我的內心，一個真正修行得道的人，即便是沒有脫離塵世，即便是沒有隱居山林，他同樣能夠擁有一份灑脫和情懷。
清靜悠閒，並不取決於外在，而是取決於內心，只要內心沒有妄念，沒有對於人生的一些執念，那麼你的人生狀態便是一種修行。
其實這樣的一種狀態，並非是大多數人都能夠具備的，所以這也是我們在紅塵中修行和歷練的一個追求。
就好像生活中有很多人喜歡道家思想和佛學，就是因為這些思想能夠讓我們活得更加通透和坦然。
本文由國學書舍原創，您對於這樣一篇智慧是怎麼理解的呢？
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