柏拉圖，曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴裡，面向一面空牆。
他們看到的，只有他們背後的火光，所照射的物品，投射在牆上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。
據蘇格拉底所說，這些影子就是囚徒們所看到的現實，既便告訴他們，外面世界的樣子，他們仍然繼續相信，那些影子就是全部世界。
雖然，他們也會懷疑外面會有更多的東西，但仍不願意離開，他們所熟悉的世界。
柏拉圖，曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴裡，面向一面空牆。
他們看到的，只有他們背後的火光，所照射的物品，投射在牆上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。
據蘇格拉底所說，這些影子就是囚徒們所看到的現實，既便告訴他們，外面世界的樣子，他們仍然繼續相信，那些影子就是全部世界。
雖然，他們也會懷疑外面會有更多的東西，但仍不願意離開，他們所熟悉的世界。
在希臘神話中，據說諸神判處西西弗斯重複一個毫無意義，又永無盡頭的任務。
他的任務是不停的把一塊巨石推到一座山上，然後再讓它滾下來。
法國存在主義學家和諾貝爾獎得主：albert camus將西西弗斯的處境視為人類的隱喻，他問了一個問題：我們怎麼能在這種荒謬的存在中找到意義？
身為人類，我們無休止的終日辛勞，為永無盡頭的明天努力工作，然後我們死去。
當我們真正認識到這個真相時，我們要嘛會因為認同自我假象而發瘋，要嘛就會覺醒，然後，變得自由。
愛因斯坦說：衡量一個人的真正標準，主要取決於他從自我中，獲得解脫的程度。
柏拉圖，曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴裡，面向一面空牆。
他們看到的，只有他們背後的火光，所照射的物品，投射在牆上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。
據蘇格拉底所說，這些影子就是囚徒們所看到的現實，既便告訴他們，外面世界的樣子，他們仍然繼續相信，那些影子就是全部世界。
雖然，他們也會懷疑外面會有更多的東西，但仍不願意離開，他們所熟悉的世界。
在希臘神話中，據說諸神判處西西弗斯重複一個毫無意義，又永無盡頭的任務。
他的任務是不停的把一塊巨石推到一座山上，然後再讓它滾下來。
法國存在主義學家和諾貝爾獎得主：albert camus將西西弗斯的處境視為人類的隱喻，他問了一個問題：我們怎麼能在這種荒謬的存在中找到意義？
身為人類，我們無休止的終日辛勞，為永無盡頭的明天努力工作，然後我們死去。
當我們真正認識到這個真相時，我們要嘛會因為認同自我假象而發瘋，要嘛就會覺醒，然後，變得自由。
愛因斯坦說：衡量一個人的真正標準，主要取決於他從自我中，獲得解脫的程度。
大多數人會日復一日，年復一年，甚至十年如一日的以相同的方式過著他們的生活。
當我們開始觀察自己，機器人般的天性時，就會變得更加覺醒。
開始認識到問題的嚴重性，是完完全全的在沉睡，我們似乎一直在夢境裡，就象住在柏拉圖洞穴裡的人一樣。
大多數人在聽到這個真相時，都不太願意和無法改變自己的生活，因為執著於自己熟悉的模式。
我們不遺餘力的為我們的模式辨解，把頭埋進沙子裡，而不去面對真相。
其實我們想得到救贖，但又不願意主動站到十字架上。
要知道，若是我們要改變內在的世界，就必須要準備好改變外在的生活，必須讓舊有的自我的架構和身份，成為滋養新生命的土壤。
柏拉圖，曾讓蘇格拉底描述了一群人，他們一生都被鎖在洞穴裡，面向一面空牆。
他們看到的，只有他們背後的火光，所照射的物品，投射在牆上的影子。這木偶一般的影像就是他們的全部世界。
據蘇格拉底所說，這些影子就是囚徒們所看到的現實，既便告訴他們，外面世界的樣子，他們仍然繼續相信，那些影子就是全部世界。
雖然，他們也會懷疑外面會有更多的東西，但仍不願意離開，他們所熟悉的世界。
在希臘神話中，據說諸神判處西西弗斯重複一個毫無意義，又永無盡頭的任務。
他的任務是不停的把一塊巨石推到一座山上，然後再讓它滾下來。
法國存在主義學家和諾貝爾獎得主：albert camus將西西弗斯的處境視為人類的隱喻，他問了一個問題：我們怎麼能在這種荒謬的存在中找到意義？
身為人類，我們無休止的終日辛勞，為永無盡頭的明天努力工作，然後我們死去。
當我們真正認識到這個真相時，我們要嘛會因為認同自我假象而發瘋，要嘛就會覺醒，然後，變得自由。
愛因斯坦說：衡量一個人的真正標準，主要取決於他從自我中，獲得解脫的程度。
大多數人會日復一日，年復一年，甚至十年如一日的以相同的方式過著他們的生活。
當我們開始觀察自己，機器人般的天性時，就會變得更加覺醒。
開始認識到問題的嚴重性，是完完全全的在沉睡，我們似乎一直在夢境裡，就象住在柏拉圖洞穴裡的人一樣。
大多數人在聽到這個真相時，都不太願意和無法改變自己的生活，因為執著於自己熟悉的模式。
我們不遺餘力的為我們的模式辨解，把頭埋進沙子裡，而不去面對真相。
其實我們想得到救贖，但又不願意主動站到十字架上。
要知道，若是我們要改變內在的世界，就必須要準備好改變外在的生活，必須讓舊有的自我的架構和身份，成為滋養新生命的土壤。
詩人魯米說：
那個永不曾升起或落下的月亮在哪裡？
那個永不曾伴隨或離開我們的靈魂在哪裡？
不要說它在這裡或那裡。
歷史上的聖人，智者，覺悟者，都擁有讓自我臣服的智慧。
從古至今，世界上最偉大的精神導師，也都認為，人類最最本質的真相，並不在於擁有某種特殊的宗教或精神文化。而需要對現實臣服，放下標籤，才會看到事物本來的樣子。
放下抗拒，並不是因為我們容忍了某件事，而是因為我們內在的自由，並不依賴外在。
不斷練習讓內心保持平靜和乾淨，保持覺知。讓我們的心能與宇宙萬物連接。於此可以獲得生活中每一次最正確的抉擇。
我們要儘量減少思維，吠檀多經中說：思維是一個很好的僕人，但卻是一個糟糕的主人。思維介入越多，世界就越支離破碎。
生活中，我們懷疑且堅信。懷疑所有的傳統、經典、教義以及思維和感觀中的所有內容。但我們不執著於某種生活方式。對我們的目標、願望，卻要如同信仰般的相信。因為只有相信，才會出現事實，而不是有了事實，才讓人相信。
這種相信，必須是一種純粹而潔淨的信，全然的信。是保持完全放空的狀態。接受無意識中升起的一切，順從自我的消融或分解，從而穿過無門之門。所有相信的事物，將如願呈現。
認同我們自己的認識和觀點。但同時必須相信，所有人的觀點，都如同那則古老的寓言故事「盲人摸象」一般，每個人都只是在不同的角度，摸到的大象不同的部位而已，卻都以為了解了整頭大象的樣子。
我們要去瞭解自己，內心真正的喜好，儘量不被別人的誘惑而影響。就如同小孩，如果相信了大人告訴他什麼是鳥時，那麼他再也看不見鳥了，只能看到自己的想法。我們發現了自己的愛好，就要堅持它，重視它，喜歡它，把它作為生活最純淨的空氣，填充我們機械運動般的日子。
我們熱愛生活和自然，經常回到自然中去。對於我們人類，最重要的是純淨的空氣和純淨的水，平和的內心才是健康最核心的保證。
我們不需要了解那麼多與我們無關的資訊，因為我們本身並不知道我們不知道些什麼。
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莎士比亞說，世界是個舞臺，男人和女人只是演員而已。
人類最偉大的奮鬥，就是引導靈魂去往最高的完美境界。
我雖入睡，心卻清醒。