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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
夢露居士為你解讀國學經典，點擊關注閱讀系列文章。
莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
《莊子》中描述的生與死的循環變化，是組成生命體的物質的聚散循環，是一種樸素的唯物主義。比如人死後，他的身體腐爛潰散，又進入了大自然參與形成其他的生物。
《莊子·齊物論》指出，因死亡而物化是一種被動的變化，是任何人都逃避不了的變化。莊子把人分為三種：
第一種人不明白物化的道理，他們迷戀生命，厭惡死亡，違逆天道；
第二種人知道物化的道理，不迷戀生命，也不厭惡死亡，安然接受生死的循環，如上文中說的子犁、子來，但是他們無法避免物化的命運，所以是受困於天的；
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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
《莊子》中描述的生與死的循環變化，是組成生命體的物質的聚散循環，是一種樸素的唯物主義。比如人死後，他的身體腐爛潰散，又進入了大自然參與形成其他的生物。
《莊子·齊物論》指出，因死亡而物化是一種被動的變化，是任何人都逃避不了的變化。莊子把人分為三種：
第一種人不明白物化的道理，他們迷戀生命，厭惡死亡，違逆天道；
第二種人知道物化的道理，不迷戀生命，也不厭惡死亡，安然接受生死的循環，如上文中說的子犁、子來，但是他們無法避免物化的命運，所以是受困於天的；
第三種人是真人，超出了物化的循環，不死不生，不再轉生為他物，也不會再有死亡。這樣的人和天站在同等的地位上，最為逍遙自在，甚至能幫助天道化育萬物。
可見，第三種人才是莊周的理想，是最為完美的人。那麼如何才能超出物化的循環，成為真人呢？莊子給出的方法是通過自身不斷的修練，達到與道相通、以一己之心接通天地的境界。而具體的做法就是心齋坐忘。
所謂心齋，就是讓心做齋戒，不斷地將功名利祿、成敗榮辱等等私慾雜念從心中驅逐出去，讓心變得空虛寂靜。心齋的人會忘記一切是非，忘記自己的聰明機智，也忘記自己的四肢形體，最後忘記偏執的小我，達到與大道融為一體的境界，這也就是“坐忘”：
墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂“坐忘”。
夢露居士為你解讀國學經典，點擊關注閱讀系列文章。
莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
《莊子》中描述的生與死的循環變化，是組成生命體的物質的聚散循環，是一種樸素的唯物主義。比如人死後，他的身體腐爛潰散，又進入了大自然參與形成其他的生物。
《莊子·齊物論》指出，因死亡而物化是一種被動的變化，是任何人都逃避不了的變化。莊子把人分為三種：
第一種人不明白物化的道理，他們迷戀生命，厭惡死亡，違逆天道；
第二種人知道物化的道理，不迷戀生命，也不厭惡死亡，安然接受生死的循環，如上文中說的子犁、子來，但是他們無法避免物化的命運，所以是受困於天的；
第三種人是真人，超出了物化的循環，不死不生，不再轉生為他物，也不會再有死亡。這樣的人和天站在同等的地位上，最為逍遙自在，甚至能幫助天道化育萬物。
可見，第三種人才是莊周的理想，是最為完美的人。那麼如何才能超出物化的循環，成為真人呢？莊子給出的方法是通過自身不斷的修練，達到與道相通、以一己之心接通天地的境界。而具體的做法就是心齋坐忘。
所謂心齋，就是讓心做齋戒，不斷地將功名利祿、成敗榮辱等等私慾雜念從心中驅逐出去，讓心變得空虛寂靜。心齋的人會忘記一切是非，忘記自己的聰明機智，也忘記自己的四肢形體，最後忘記偏執的小我，達到與大道融為一體的境界，這也就是“坐忘”：
墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂“坐忘”。
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莊子是先秦道家代表人物之一，是一位偉大的哲學家、思想家與文學家，他的著作《莊子》充滿了浪漫色彩。在《莊子·齊物論》中有一個神奇的故事：一天，莊周夢見自己變成了一個蝴蝶，飛來飛去逍遙自在，完全忘了自己是莊周。他突然間醒來，才發現那是一個夢，自己仍是莊周。那麼到底是莊周夢為蝴蝶呢，還是蝴蝶夢為莊周呢？連莊子自己都分不清楚。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣，此之謂物化。（《莊子·齊物論》）
莊子說了“莊周夢蝶”的故事，想要說明什麼道理呢？其實在故事的結尾，莊子自己已經用兩個字概括了，那就是：“物化”。“物化”指的是不同物之間的相互轉化。莊子說，天地萬物都是由一口氣凝聚而成的，因此萬事萬物的本質都是相同的，可以相互轉化。
在《莊子》一書中，曾提及三種形式的“物化”，分別是：夢化、生化和死化。
夢化就是做夢化為另外一種事物。正如莊周做夢化為蝴蝶，或是蝴蝶做夢化為莊周。
生化指的是生物活著的時候產生變化。《莊子·至樂》中有一個寓言：支離叔、滑介叔兩個人一起到黃帝曾經休息過的冥伯之丘、崑崙之虛去遊覽，忽然滑介叔左手手肘上長出了一個瘤。支離叔問滑介叔道：“你厭惡它嗎？”滑介叔說：“生命不過是外界元素暫時湊合在一起罷了，無時無刻不在變化，與塵埃沒有差別，現在變化降臨在我身上，我為什麼要厭惡呢？”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）
《莊子》一書中說的最多的是死化，也就是生物在死亡後變化為另一種生物。莊子說，天地間只是一口氣而已，生命是氣的凝聚，死亡是氣的消散。氣消散後又重新凝聚，便是變化成新的生物；氣凝聚後又重新消散，便是新生物的死亡。氣聚了又散，散了又聚，循環不已，而生物就這樣生生死死地變化著，沒有停息。
因此莊子認為，我們不必為活著而高興，也不必為死亡而哀傷。
《莊子·大宗師》中用這樣一個寓言來告訴人們，要用樂觀的精神面對死亡：有一對好朋友，分別叫做子犁和子來。有一天子來得了重病，奄奄一息，他的老婆和兒女們圍在床邊不停地哭泣。這時候子犁來了，他說：“走開，不要驚動將要變化的人。造化是多麼偉大啊，會把你變成什麼呢？要把你送到哪兒去呢？是變成老鼠的肝臟呢，還是變成小蟲子的胳膊呢？”
在莊子看來，包括人在內的所有生物，在生生死死的循環中不停地變化著生命的形態，這是多麼有趣的事情啊！人的生命就是不停勞作，死亡正是中場休息。生就像是身體上長了一個贅瘤，死就像是膿瘡潰破了。所以不要因為生為人就高興，也不要因為死亡而悲痛。
莊子又將天地比作一個大熔爐，把造化者（道）比作是鐵匠，將生物比作熔爐中的金屬，會被造化者鑄造成不同的器具。莊子說，假如一個工匠在鑄造器物時，熔爐中的金屬突然跳躍起來叫喊著：“我要成為一把神兵利器。”那麼工匠一定會將其視為不祥的金屬吧！顯然人在天地這個大熔爐中高興地呼喊著：“我是人！我是人！“恐怕也一定會被造化者視為不祥的人。
所以莊子反對世俗的喪禮，認為那不過是表演給別人看而已，真正超脫的人會為死亡歌唱。《莊子·至樂》中描寫了這樣一個故事：
有一天，莊子的妻子逝世了，惠施是莊子的至交，就去莊子家弔唁祭拜。惠施來到莊子家中，發現他在妻子的靈前岔開兩條腿大喇喇地坐著，一邊敲著瓦盆一邊唱著歌。惠感覺莊子太無情了，他很不高興地說：“你的妻子跟你一起生活了那麼久，現在她死了，你不哭也就算了，怎麼能敲著盆唱歌呢？這不是太過分了嗎？”
莊子卻振振有辭地說：“妻子剛死的時候，我也悲傷過。不過我隨即想到，她本來是沒有生命的，後來氣凝聚成形體，形體變化有了生命，現在她又變為死亡，人的生生死死就像春夏秋冬一樣循環往復。我的妻子靜靜地躺在天地之間，我卻在一旁嗷嗷地哭泣，這不是太不通達生命的道理了嗎？所以我才不哭了。”
《莊子》中描述的生與死的循環變化，是組成生命體的物質的聚散循環，是一種樸素的唯物主義。比如人死後，他的身體腐爛潰散，又進入了大自然參與形成其他的生物。
《莊子·齊物論》指出，因死亡而物化是一種被動的變化，是任何人都逃避不了的變化。莊子把人分為三種：
第一種人不明白物化的道理，他們迷戀生命，厭惡死亡，違逆天道；
第二種人知道物化的道理，不迷戀生命，也不厭惡死亡，安然接受生死的循環，如上文中說的子犁、子來，但是他們無法避免物化的命運，所以是受困於天的；
第三種人是真人，超出了物化的循環，不死不生，不再轉生為他物，也不會再有死亡。這樣的人和天站在同等的地位上，最為逍遙自在，甚至能幫助天道化育萬物。
可見，第三種人才是莊周的理想，是最為完美的人。那麼如何才能超出物化的循環，成為真人呢？莊子給出的方法是通過自身不斷的修練，達到與道相通、以一己之心接通天地的境界。而具體的做法就是心齋坐忘。
所謂心齋，就是讓心做齋戒，不斷地將功名利祿、成敗榮辱等等私慾雜念從心中驅逐出去，讓心變得空虛寂靜。心齋的人會忘記一切是非，忘記自己的聰明機智，也忘記自己的四肢形體，最後忘記偏執的小我，達到與大道融為一體的境界，這也就是“坐忘”：
墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂“坐忘”。
一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。