- 來自馮友蘭《中國哲學簡史》
道家哲學是先秦諸子百家中最重要的思想學派之一，在此時期分為三個階段，以楊朱思想為代表的是第一階段，楊朱主張全生避害，這也是道家哲學的出發點。以《老子》為主的思想代表第二階段，以《莊子》為主的思想代表第三階段。西漢初年、唐朝初年等時期為了讓人民休養生息，開國者均以道家思想治國。雖然道家思想並未像儒家思想那樣被官方採納定為國學，但它在推動中國哲學思想的發展中扮演了極其重要的角色。魏晉玄學、宋明理學都糅合了道家思想。前者被稱為新道家，後者被稱為新儒家。
1．“道德”老子
老子是楚國（今河南省南部）人，孔子曾問禮於老子。道家的理論奠定於老子，老子的《老子》（也叫《道德經》）一書雖然只五千言，但深奧大義、字字珠璣，《老子》被當做中國歷史上第一部哲學著作。
《老子》第一章說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”“道”是道家哲學的核心觀念。那麼，在道家體系裡什麼是道？什麼是無？什麼是有？什麼是無名？什麼是有名？
在老子看來，有物混成，先天地生。這個東西就是道。但“道”只是一個稱呼或者代號而已。萬物皆由道而生，它是萬始之始，而且它獨立不變，循環運行不息。“有”就是“有名”，“無”就是“無名”，縮寫而已。道是無名，一切有名都是由無名而來。有了天、地、萬物，就有了天的名，地的名，萬物的名。所以老子說“始制有名”。
因為道無名，所以不可言說，道永遠存在，道的名也永遠存在。永遠存在的名是就常名，常名不是普通的名。所以說：“名可名，非常名。”
無中生有
老子說，“天下萬物生於有，有生於無”。這話不是說曾經有一個叫做“無”的東西，後來“有”被“無”生出來，而是說，萬物是“有”，而“道”是“無”，道生萬物，所以在是“有”之前必須是“無”，由“無”生“有”。這句說的是邏輯而不是時間先後，就比如我們說，“是人，一定先要是動物”，這個“先”是邏輯上的先。用同樣的道理可以得出，萬物的存在涵蘊“有”的存在。
“反者道之動”
老子的思想不僅講邏輯還非常辯證，比如，他說“反者道之動”（第四十章），和“逝曰遠，遠曰反”（第二十五章）。所以“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第五十八章）；“少則得，多則惑”（第二十二章）意思是說，物極必反。這個思想對中國人影響很大，中國人講究適量，避免過猶不及。而這是事物變化所遵循的規律。老子把它們叫做“常”。他說：“知常曰明。”（第十六章）
因為物極必反是個自然規律，老子認為，我們應該遵循自然規律來辦事。他把這叫做“襲明”。也就是說，想要得些東西，就要從其反面開始；想要保持什麼東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他弱開始。同理，居安思危才能保證全生避害。人必須柔弱、謙虛、知足。柔弱是保存力量，如此才可能剛強；謙虛則讓人進步；知足使人安分。
老子還強調“無為”。“無為”並不是完全無所作為，它只是強調不要違反自然而肆意妄為。應當以“樸”作為生活的指導原則。“樸”也是老子和道家的一個重要觀念。“樸”就是“璞”（未鑿的石料），最“樸”的是“德”。
“德”從何來？老子認為，道生萬物。在這個過程中，每個事物都從普遍的道中獲得一些東西，這就是“德”。一個事物本身自然而然的是什麼，就是它的德。順“德”而行的人應當過著儘可能“樸”的生活。而這樣的生活，超越了善惡的區別。老子鄙棄儒家的仁、義，認為它們都是“道”、“德”的墮落。人們喪失原有的“德”，是因為慾望太多、知識太多。老子強調寡慾，強調棄智，因為知識本身也是慾望的對象。
道，就是自然，就是讓每物做它自己能做的事。表現在政治上，就是國君應該無為，讓人民做他們能做的事。道家同意儒家的說法：理想的國家是聖人治國。但儒家認為，聖人治國，應當為人民做許多事情，而道家則認為聖人治國應當完全無為。天下大亂，就是因為做的事情太多了，聖王應該無為而治。這種學說後來經過一定的修改，成為法家的重要觀點之一。
2．逍遙莊子
莊子（約公元前369年～約公元前286年），姓莊，名周，是先秦最大的道家哲學家。他過著隱士生活，不在江湖，可江湖上到處都是他的傳說。今天流傳的《莊子》，大概是公元3世紀郭象重編的。這部書無論是哲學思想還是文學價值都非常高。
莊子對於道、德的看法同老子的一樣。他說：“泰初有無。無有無名，一之所起。有一而未形。物得以生謂之德。”（《莊子·天地》）“德”，即自然能力，莊子認為，萬物的自然本性沒有也不必有絕對的同。每個事物的自然能力不同，但只要本性能力充分而自由地發展了，就能獲得同樣的幸福。比如鵬能飛千里，而小雀不過翩躚灌木間，但它們都做到了自己能做到的，所以，它們就能獲得同樣等級的幸福。要想獲得絕對的幸福，則需要通過對事物的自然本性有更高一層的理解。
“在宥”天下
政治上，莊子和老子都主張不治之治，《莊子·在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。”“在”是存在，“宥”是原宥、寬容。“在宥”指任物自在，無為而化。但他與老子有所不同，老子強調“反者道之動”，物極必反，君王對人民越是統治，越是得不到想要的結果，而莊子則強調越是以人（人為）滅天（自然本性），越是痛苦和不幸。《莊子·至樂》有個故事說：“昔者，海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。”魯侯用他認為的最好方式對待海鳥，卻不知他以為的好並不適用於海鳥，結果海鳥不僅不享福反而三天就死了。
同理，政府如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度“治天下”，把法典強加於個人的話，也會如此適得其反。不治之治才是最好的治。
“無情”莊子
莊子妻死，惠施去弔喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施說，你太過分了！莊子卻說：“不然。是其始死也，我獨何能無慨然。察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子·至樂》）也就是說，人的生死如同四季運行一樣，而死亡不過是復歸。人家已靜靜地安息於大自然中，而我還再啼哭，這豈不是不通情理嗎？
莊子認為，聖人對萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。這不是說聖人沒有情感，而是不為情所擾。因此，聖人不會被外界事物所左右，他的幸福也不受外界事物的限制，以此得到絕對幸福。
得到絕對幸福，即人與宇宙的同一，就需要更高層次的知識和理解。《莊子·逍遙遊》裡說列子能夠乘風而行。當他還依賴風“彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”此時的幸福還是相對的，當他“若夫乘天地之正而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”時，超越了自己與世界的區別，“我”與“非我”的區別，得到絕對的幸福，成為至人、神人、聖人。
莊子相對論
由於每個人的知識都有限，意見也必然是片面的。但大多數人並沒有意識到這一點，總是自以為是而別人是錯的，莊子認為，這樣的人都是井底之蛙。他認為，是、非的概念都是每人各自建立在自己的有限的觀點上的，這些觀點都是相對的。事物永遠在變化，而且有許多方面。對於同一事物可以有許多觀點。只有假定有一個站得更高的觀點接受這個假定，從一個更高的觀點看事物，即道的觀點，才能超越有限的觀點，莊子將這個方法叫做“照之於天”。猶如站在圓心上，理解在圓周上運動著的一切，但是自己並不參加這些運動。只有這樣超越了有限到達了無限，人才能變成至人。
同樣，“我”與“非我”的區別也是相對的，二者通為“一”。“一”是不可言說的，甚至是不可思議的。因為，如果“一”對它有所思議，它就變成存在於這個思議、言說的人之外的東西了，就不是真正的“一”了。
得道的人會忘了事物的一切區別，只有混沌的“一”，而他就生活在其中。如何超越並且忘記事物的區別？答案是：棄知。這也是道家求得“內聖”之道的方法。聖人的境界，道家稱之為“不知之知”。這和“無知”不同。“無知”是什麼都不知道，而“不知”則是先經過有知後再忘記了知識。
先秦道家一直關注全生避害，但是沒有解答如何能做到。莊子如此解答：在真正的聖人那裡，這已經不稱其為問題。看似莊子解答了，其實，他只是取消了這個問題，他並沒有解決這個問題的具體途徑，而是賦予了人們一種觀念：既然生死相同、得失相等，那麼又有什麼好孜孜以求的呢？而這正是哲學的方法。
3．萬物“獨化”主理派
“新道家”指的是公元三四世紀的“玄學”。《老子》第一章說：“玄之又玄，眾妙之門。”“玄”這個名稱表明它是道家的香火。
秦國征服六國，靠的是以法家哲學為基礎的殘酷無情。秦亡後，漢武帝宣佈，凡是治申不害、商鞅、韓非以及蘇秦、張儀之學的人一律不準舉為賢良做官。（見《漢書·武帝紀》）法家變成秦的替罪羊。在其他各家中，與法家距離最遠的是儒家和道家，形勢顯然有利於儒家和道家。而道家“無為”的哲學正好符合漢初統治者休養生息、恢復元氣的需要。
漢朝初期，所謂“黃老之學”的道家十分盛行。漢亡後，中國又陷入長期的分裂和混亂，直到隋朝統一全國才告結束。中間長達四個世紀，這四個世紀通稱“六朝”，又稱“南北朝”。這段時期的政治、社會都非常黑暗，但這個時期又達到了一個文化的高峰，比如詩歌、繪畫、書法以及哲學等。這個時期的主要哲學思想，馮友蘭先生將之命名為“新道家”。
萬物“獨化”
有些新道家，儘管是道家，卻認為孔子甚至比老子、莊子更偉大。他們認為，孔子沒有說“忘”，因為他已經忘了“忘”；孔子也沒有說“無慾”，因為他已經無慾於無慾。對於一些重要的儒家經典，新道家在接受過程中按照老子、莊子的精神對它們重新做了解釋。
新道家唯理派的代表是向秀、郭象。他們都是河南人，是玄學和清談的大師，兩人都寫了《莊子注》，思想大都相同，後來，這兩部“注”可能就合成了一部書。
向郭對於老子、莊子原來的道家學說做了若干極重要的修正。第一個修正是，道是真正的無。老子也說道是無，但這個“無”還是“無名”。就是說，道不是一物，所以不可名。但是向郭以為，先秦道家所說的道生萬物，不過是說萬物自生。在他們的體系中，“天”或“天地”才是最重要的觀念。天是萬物的總名，所以是一切存在的全體。從天的觀點看萬物，使自己與天同一，也就是超越萬物及其差別。用新道家的話說，就是“超乎形象”。萬物自生，向郭謂之“獨化”。這個理論認為，萬物不是任何造物主所造的，只要一定的條件或環境出現了，物就必然產生。也即是說，物是一般的條件造成的，不是任何另外特殊的物造成的。可是物與物之間是存在關係的，而且這些關係都是必要的。也就是“脣齒未嘗相為，而脣亡則齒寒”的道理。
同樣，社會也是如此。向郭不像老莊那樣，反對制度和道德本身。他們只反對過時的制度和道德。但有了社會形勢變化的這個新條件後，新的制度和道德就和萬物一樣自生了。形勢變了，制度和道德應當隨之而變。如果不變，“即為民妖”，成為人為的桎梏。任新制度和道德自己發展，就是順著天和自然，就是無為，反對它們就是有為。
老莊主張棄知，因之也攻擊以知識分子形象出現在社會上的“聖人”。但向郭沒有反對這樣的人，他們反對的是那些企圖模仿聖人的人。孔子生來就是孔子，莊子生來就是莊子。模仿他們就是東施效顰，不僅無益，而且有害，會喪失自己的自然本性。唯一合理的生活方式是“任我”，這也就是實踐“無為”。
一個人若能真正“任我”，就意味著他已經能夠懂得“齊物”（即萬物同等），能夠從更高的觀點看萬物了，也就能享受絕對的自由和絕對的幸福。
4．任性“風流”主情派
漢朝尊儒學，在審美上講究莊嚴、雄偉的品相，而魏晉玄學大熾，審美上講究“風流”。“風流”是一種品格，也就是向秀與郭象闡釋的超越事物差別之心的人。秉承了道家的汪洋恣意、天馬行空、無所羈絆的風格。文雅也是“風流”的特徵之一。
“風流”還表現在，魏晉的新道家經常和他們的佛教朋友展開“最強大腦”的談話。言簡意賅，涵義無窮，這種對談只能在智商高的人之間進行。《世說新語》記載了許多這樣的清談。
《列子》的《楊朱》
首先講一講道家著作《列子》中的《楊朱》。此《楊朱》並不代表先秦那個真正的楊朱。這個假冒的“楊朱”強調人活著應當任從他自己的理性或衝動，不應當遵從當時的風俗和道德。用當時的話來說，就是應當任“自然”，不應當循“名教”。這個觀點是新道家的共識，但是新道家的主理派強調遵從理性而生，《楊朱》等代表的主情派強調任從衝動而生。
任從衝動，在《楊朱》中以極端的形式表現出來。“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。”但“風流”卻超越了這樣的肉體快樂。主情派主張帶著一顆玄心追求更高雅的快樂。這種超越感是風流品格的本質。《世說》記載了當時“名士”的許多“風流”行為，有些甚至流芳千古。比如王子猷雪夜忽然想起朋友戴安道，“即便夜乘小船就之。經宿方至，造門，不前而返。人問其故，王曰：‘吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴。’”（《任誕》）要的就是興之所至。再比如，“竹林七賢”的阮籍（210年～263年），性情放誕不拘一格。不僅會在當街酒醉後就在賣酒美婦身邊躺下呼呼大睡，而且與友人聚會時以大甕盛酒，相向大酌。有群豬過來，直接上去共飲。阮籍與豬同飲，正說明玄學家們追求的物我無別、物我同等。這就是“風流”的品格。這種品格超越了單純的肉體和性的快感，成為一種藝術行為。
“風流”就是新道家追求的超越肉體的妙賞能力，它來自於“自然”，“自然”反對“名教”，“名教”是儒家的古典傳統。新儒家就是在“名教”中尋求快樂，而新道家則在“自然”中尋找快樂。
新道家強調“風流”同時又強調不為情所累。他們贊同莊子說的“聖人無情”，主張“以理化情”。
《世說》記載許多“無情”的故事。最著名的是謝安（320年～385年）的故事。他任晉朝丞相時，北方的秦國大舉攻晉。謝安的侄兒謝玄領兵迎戰。公元383年，謝玄大破秦軍，這就是歷史上有名的“淝水之戰”。捷報傳來時，謝安正在和朋友下棋。他拆信看了後，不動聲色繼續下棋。朋友忍不住問前線來了什麼消息。謝安平靜地說道：“小兒輩大破賊。”（《世說·雅量》）
新道家的代表之一何晏（249年卒）認為聖人無喜怒哀樂，另外一個代表王弼則認為，聖人跟普通人一樣也有五情，但“聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物。失之多矣。”也就是說，聖人有情而無累。《世說》記載“竹林七賢”之一的王戎（234年～305年）的一個故事：王戎喪兒，“山簡往省之。王悲不自勝。簡日：‘孩抱中物，何至於此？’王曰：‘聖人忘情；最下不及情；情之所鍾，正在我輩。’簡服其言，更為之慟”（《傷逝》）。王戎的這番話，很好地說明了，為什麼新道家有許多人是主情派。可是他們的動情往往都不是為了某種個人的得失，而在於宇宙人生的某些普遍的方面。
因為這種不拘泥於小我的“情”和對形而上的追問，使得魏晉“風流”成為一種讓知識分子嚮往的風格：用赤子之心追求放誕不羈，用放誕不羈追求宇宙終極。