章景明：臺灣大學教授，精於三禮之學，為當代著名禮學大家。上世紀六十年代末，曾在孔德成先生指導下參與《儀禮》復原研究工作，發表《先秦喪服制度考》，為學界所重。

在儒家的思想中，自個人修養以至倫理道德、社會秩序、政治制度等等，莫不樹立一個標準來作為行事的規範。這個標準，就是“禮”。因此，禮可以說是儒家用以律己處世的規範。故孔子以禮作為孔門的教育工具之一。《論語·泰伯》篇孔子說一個人的學養是“興於詩、立於禮、成於樂”，《季氏》篇記孔子教導伯魚，其中一事是：“曰：學禮乎？曰，未也。曰：不學禮，無以立”，鯉退而學禮。孔子認為，一個人必須有禮的修養和工夫，才能在社會上站得住腳，而不為外物所搖奪，德性才能堅定。由此可見禮在儒家的思想中是佔有如何重要的地位了。

禮的範圍包括極廣，其中之喪禮尤為儒家所注重。喪禮，即是指父母或諸親屬死後的種種儀節和制度而言。就現存的典籍而論，《儀禮》一書《士喪禮》、《既夕禮》二篇特詳於儀節，《喪服》一篇又依親疏遠近，尊卑高低的分別，用斬、齊、大功、小功、緦這五等服制，把上、下、旁、所有親屬都納入宗法組織的親屬網中，對於宗法制度、社會組織，實有其維護的作用。《禮記》一書也多有專篇關於喪禮之事的記載，可知儒家對於喪禮是何等的重視了。現在特將儒家對於喪禮的基本觀念與態度，略作探討於下。

在儒家的思想中，自個人修養以至倫理道德、社會秩序、政治制度等等，莫不樹立一個標準來作為行事的規範。這個標準，就是“禮”。因此，禮可以說是儒家用以律己處世的規範。故孔子以禮作為孔門的教育工具之一。《論語·泰伯》篇孔子說一個人的學養是“興於詩、立於禮、成於樂”，《季氏》篇記孔子教導伯魚，其中一事是：“曰：學禮乎？曰，未也。曰：不學禮，無以立”，鯉退而學禮。孔子認為，一個人必須有禮的修養和工夫，才能在社會上站得住腳，而不為外物所搖奪，德性才能堅定。由此可見禮在儒家的思想中是佔有如何重要的地位了。

禮的範圍包括極廣，其中之喪禮尤為儒家所注重。喪禮，即是指父母或諸親屬死後的種種儀節和制度而言。就現存的典籍而論，《儀禮》一書《士喪禮》、《既夕禮》二篇特詳於儀節，《喪服》一篇又依親疏遠近，尊卑高低的分別，用斬、齊、大功、小功、緦這五等服制，把上、下、旁、所有親屬都納入宗法組織的親屬網中，對於宗法制度、社會組織，實有其維護的作用。《禮記》一書也多有專篇關於喪禮之事的記載，可知儒家對於喪禮是何等的重視了。現在特將儒家對於喪禮的基本觀念與態度，略作探討於下。

一、儒家對於喪禮的基本觀念

《論語·陽貨》篇上記孔子與弟子宰我的一番問答說：

宰我問：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫錦，於女安乎？”曰：“安。”“女安則為之，夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之。”宰我出，子曰：“予之不仁也!子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？”

《禮記·三年問》篇上說：

三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節，而弗可損益也。故曰：無易之道也。創鉅者其日久，痛甚者其愈遲。三年者，稱情而立文，所以為至痛極也。斬衰，苴杖，居倚廬，食粥，寢苫，枕塊，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不送死有已、復生有節也哉？凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不知愛其類。今是大鳥獸，則失喪其群匹，越月踰時焉，則必反巡。過其故鄉，翔回焉，鳴號焉，蹢躅焉，踟躕焉，然後乃能去之。小者至於燕雀，猶有啁焦之頃焉，然後乃能去之。故有血氣之屬者莫知於人，故人於其親也，至死不窮。將由夫患邪淫之人與？則彼朝死而夕忘之，然而從之，則是曾鳥獸之不若也，夫焉能相與群居而不亂乎？將由夫修飾之君子與？則三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也。故先王焉，為之立中制節，壹使足以成文理，則釋之矣。

《三年問》這一段話，又見於《荀子·禮論》篇，當是後人襲自荀子而加入《禮記》書中的。將孔子與荀子的理論歸納起來看，便可以發現儒家對於喪禮的基本觀念，其出發點乃在於“仁愛”兩個字。依照孔子的說法，小孩子必須在生下三年以後，才能免除父母的懷抱，若無父母之愛，終無以成人。一旦父母死去，小孩子則為之服三年之喪，正是還報父母之愛的表現。可是宰我不原這般去做，所以孔子便說他“不仁”，而有“予也，有三年之愛於其父母乎”的慨嘆了。

荀子以為天地之間，凡有血氣之屬，莫不愛其同類。人是血氣之屬中的最具智慧者，對於親人的死喪，其悲哀之情自應超過其他鳥獸而至死不窮無盡。否則，豈非禽獸不如了？不過，活著的人對於死者的哀痛也應當有所節制，不宜哀毀過禮，因此荀子乃更進一步指出：“三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡、思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不送死有己，復生有節也哉！”認為三年之喪是先王“稱情而立文”，“立中制節”的措施。由此可知喪禮在儒家的觀念中，還有著文飾及調節人情的功能了。

二、儒家對於喪禮的基本態度

上面說過儒家對於喪禮的觀念是在於表現“仁愛”的精神，同時也認為必須用禮才能達到“文飾”與“調節”人情的功能，至於其對於喪禮的基本態度又是怎樣呢？

《禮記·檀弓》篇：

曾子謂子思曰：“伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。”子思曰：“先王之制禮也，過之者俯而就之；不至焉者，企而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。”

曾子是孔門弟子中出門的孝子，因此其執行親喪時，竟然“水漿不入於口者七日”，一個人七日的時間不進一點飲食，實為不可思議之事。曾子所行如此，未免太過，所以子思說先王制禮的用意是在“過之者，俯而就之”，“ 不至焉者，企而及之”。認為禮的制定是為了在人情上有其節、文的功用的，因此子思抱著“不過而無不及”的態度，主張“水漿不入於口者三日”。可見儒家對於喪禮也是本著“立中制節”的態度去實行的。

除此之外，儒家另一態度是為：始終如一。《荀子·禮禮》篇上說：

禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也。……故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。……喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故事死如生，事亡如存（二句原作“如死如生，如亡如存”，今據俞樾校改），終始一也。

不僅要始終如一，而且還要表裡一致。《禮記·檀弓》篇記子路引孔子的話說：

喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。

這都說明了儒家對於喪禮是注重在情感與道德的本質上，“始終如一”“表裡一致”都該是屬於真情的流露，而不應有一絲一毫的作偽勉強的態度的。不僅如此，孔子還認為在環境所不許可的情形下，也可以權宜行事，而不以為非禮。《禮記·檀弓下》：

子路曰：“傷哉！貧也。生無以養，死無以為禮也。”孔子曰：“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形，還葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。”

孔子的這種說法，是為何等的通達人情的精神，正因有此精神，他對喪禮便有時也抱著改革的態度了。《禮記·檀弓》引孔子論明器的話說：

之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。

又一段話說：

孔子謂：“為明器者，知喪道矣，備物而不可用也。哀哉，死者而用生者之器也！不殆於用殉乎哉？其曰明器，神明之也。”

明器是指用以隨葬的器物而言，孔子見人有以生者實用之器陪葬死去的人，認為這是“不殆於用殉”的舉動，是“不知而不可為”的。但是，他又覺得人死了以後，便立刻以死人來對待，也是種“不仁而不可為”的舉動，又未免於心不忍。在這種矛盾心情下，他便提出了“備物而不可用”的主張。認為明器是不必講求實用功能的。這一來，對死者既表示了恭敬，在生者方面也免除了不必要的浪費。孔子這種主張，可以說是一種合乎人道精神而又進步的的改革態度了。

總之，喪禮本為最早的習俗之一，儒家接受了前人的遺俗，卻由孔子及其門人弟子賦予新的理論及精神。其觀念及態度，實皆本於儒家中心思想的“仁”與“中道”，並沒有表現出什麼宗教的性質或意味。而終於影響於幾千年來的中國，使“慎終追遠”的精神根植於民心之中，其深遠博大，實可說是由來有自了。