中國人的樸素哲學似乎來源於佛教，實則來源於道家學派。
老子從其道出發推崇“樸拙”的自然質樸審美趣味的美學境界，深刻影響了中國文人的審美趣味。
樸素而天下莫能與之爭美
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莊子把淡然平和的樸拙之美奉為美的最高境界。
我們可以從“樸拙”二字的單獨字面意思進行初探，“樸”指未曾加工過的原料，常比喻不加修飾，
王充《論衡·量知》道“物實無中核者為之鬱，無刀斧之斷者為之樸”。
而“拙”淺顯的字面意思是笨拙，不靈巧，也用作文人墨客謙辭，如：拙筆，拙著等等。
顯然在“樸拙”一詞中的“拙”並非這兩種釋義，而是辯證的“拙”，是由巧生拙，巧拙相濟，有意識的去除一切功利之心才能到達的“拙”。
傅庚生在《中國文學欣賞舉隅》中指出“所云拙，古拙也，非於工之中仍殘餘其拙也，特於工巧之後又能反於古拙耳”。
這種“拙樸”，是創作者技藝成熟的體現，是經過揣摩與雕琢而不現斧鑿之痕，恰到好處的大美之境界。
在追拙中達到天然本色的樸素之美，猶如信手拈來，它雖然煞費工者的匠心苦思，但“觀其氣貌”卻又“有似等閒，不思而得”。
是“不煩繩削而自合”，最終達到“既雕既琢”而後又“復歸於樸”。
這種樸拙的意識，現今演變為我們津津樂道的日式、極簡風、禪意、無意識等設計風格。
其實質就是樸素哲學裡衍生出的的日本美學的核心--侘寂（wabi-sabi）美學。
侘寂美學，是一種不完美主義的美麗。它明白萬物不可避免地走向衰敗，所以它不與時間相爭。
在侘寂的世界裡，一朵枯萎的花是美的，一捆未經修飾的草屋是美的，一個顏色混戰的茶壺是美的，所有從造價角度來評判的材質價值體系都會拋到一邊。
與西方那種認為不朽，壯觀和耐久才是偉大理念相反，侘寂欣賞的是凋零，離群索居和隱匿。
黑川雅之總結過日本的八個審美關鍵字：微、並、氣、間、祕、素、假、破。其中一個“素”字就能表達出wabi-sabi。
保持本色，信賴自然和宇宙自有的平衡，不添加任何雜念，這也正是侘寂美學的要點所在。
器物的拙樸之意，體現在其未曾雕飾，渾然天成的氣息裡了。
拙樸之器，散發出來的一種樸素美：溫厚、樸實、自然，讓人一眼就覺得它原本就應該是這個樣子的。
在器物設計上，寧願以霧面的表現處理取代亮面；寧願以手工的手漬替代人工的光滑；寧願以裸露的處理過程取代完美的精密縫製。
侘寂美學更像是對不完美的尊重。它知道所有事物都伴隨著不完美，不完美是宇宙的規律，是自然之法。
手工藝品中往往含有這種自然之美，最能反映民眾的生存活力，在充滿低俗、流於病態今天，難道不應該感激這些能夠撫慰人類心靈的樸素之美嗎？
當美髮自自然之時，當美與民眾交融之時，並且成為生活的一部分時，才是宜人的。
話題轉過來，這些跟侘寂有什麼關係嗎？好像侘寂是高高在上，不可遙及。
“樸素、寂靜、謙遜、自然”這些掛在侘寂身上的標籤，其實不就是我們一直在追求實際生活中的一種生活態度嗎？
重拾我們的傳統，倡導東方美學的“美”與“用”，才能尋求產生於自然的、健康的、樸素的靈動之美。
素材來自：詩意生活美學 ，版權歸作者所有。
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