我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
契科夫在《裝在套子裡的人》中塑造了別里科夫這個角色，角色最經典的口頭禪就是：千萬別鬧出什麼亂子來。他總是在種種看不見的規則內行走生活，懼怕一切改變，同時把這種情緒病毒似地蔓延到周圍的環境中。
而《局外人》卻塑造了一個完全相反的人物，人物的口頭禪則是“我怎麼都行”，他總是冷眼旁觀，靜待周圍事物變化，超出世俗人的理解去生活，把自己從人情和規則中脫離開來，他覺得這些人都像機器人一樣生活、忙碌，毫無趣味，甚至結婚也是可有可無的。他更是因為沒有在母親的葬禮上“應該”表現得無比悲哀，而被認定是個冷血無情的人，最終被執行死刑。
《局外人》作者阿爾貝.加繆，法國著名作家、哲學家，1942年他憑藉該作品一舉成名，並與1957年獲得諾貝爾文學獎，是當時法國最年輕的獲獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發，解釋了世界的荒誕性，主張人類要直面荒誕，並在荒誕中奮起反抗，這使得他成為二戰後歐洲乃至全世界幾代青年的“精神導師”。而《局外人》正是加繆“荒誕系列”中的核心作品。
從加繆的身世理解默爾索
我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
契科夫在《裝在套子裡的人》中塑造了別里科夫這個角色，角色最經典的口頭禪就是：千萬別鬧出什麼亂子來。他總是在種種看不見的規則內行走生活，懼怕一切改變，同時把這種情緒病毒似地蔓延到周圍的環境中。
而《局外人》卻塑造了一個完全相反的人物，人物的口頭禪則是“我怎麼都行”，他總是冷眼旁觀，靜待周圍事物變化，超出世俗人的理解去生活，把自己從人情和規則中脫離開來，他覺得這些人都像機器人一樣生活、忙碌，毫無趣味，甚至結婚也是可有可無的。他更是因為沒有在母親的葬禮上“應該”表現得無比悲哀，而被認定是個冷血無情的人，最終被執行死刑。
《局外人》作者阿爾貝.加繆，法國著名作家、哲學家，1942年他憑藉該作品一舉成名，並與1957年獲得諾貝爾文學獎，是當時法國最年輕的獲獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發，解釋了世界的荒誕性，主張人類要直面荒誕，並在荒誕中奮起反抗，這使得他成為二戰後歐洲乃至全世界幾代青年的“精神導師”。而《局外人》正是加繆“荒誕系列”中的核心作品。
從加繆的身世理解默爾索
加繆出生於阿爾及利亞君士坦丁省的一個小城，他出生沒多久，正逢第一次世界大戰，他的父親即被應徵入伍，結果這一去就丟了性命，再也沒有回來。
之後，他被母親帶到了貧民窟與嚴厲的外祖母和殘疾的舅舅共同生活，母親靠在別人家當傭人獲得的微薄收入養活全家。加繆的幼年充滿了貧窮與痛苦的記憶，每日要為一日三餐而煩惱，住處骯髒、逼仄。
他的母親一家都是文盲，大字不識，不曾給到加繆任何人生的啟示，生活的經驗，但是加繆卻註定不會這樣終身與骯髒為伍。他鄉村學校的一位好老師名喚路易.熱爾曼發現了他的學習天分，極力勸說他的母親繼續供他學業。這位老師成為了加繆的大恩人，日後屢屢被他提及。
加繆果然不負眾望，一路拿到獎學金繼續深造。然而苦難還是追隨著他，他罹患了嚴重的肺結核，曾一度徘徊在死亡邊緣，所幸最後終於脫離了死神的魔爪。
坎坷的境遇和麵對生死的感悟，讓加繆從局外人的眼光來看待世界，生與死，真實與虛幻，超脫於靈與肉的深刻思想，都慢慢衍生出來。
面對人生的種種不平待遇，他沒有鬱鬱寡歡，沒有墮落、隨波逐流，而是始終在找尋一種東西，他稱自己“與世界溫柔的殘酷和解”，“在幸福的天空下，在大自然中，感到與之融洽，而絕非敵意，感覺生命並非始於痛苦，而是始於圓滿”。
奧地利精神病學家維克多.弗蘭克爾與加繆的經歷有相似之處。他因為一部分猶太血統淪為德國集中營囚犯之後，父母、妻子均被納粹殘忍殺害。但是當他倖免於難時，他沒有繼續沉湎在往日的痛苦記憶之下，而是更加樂觀快樂得生活，並創造了一種意義療法，幫助他人從痛苦中分離出來，找到自己人生的意義。
對於他們來說，痛苦與苦難反而是推動人生和促進思考的基石，他們不但從痛苦中脫離出來，繼續保持明媚大度的心，相信世界的善意，同時思想上升到一個新的高度，去幫助他人，考慮到全人類的問題，努力尋求突破。
在《局外人》中，加繆給我們講述了一個殺人犯的故事，但是“殺人”本身好像被弱化了，我們始終在糾結默爾索的殺人原因，殺人本身，“他”為什麼不講明他的殺人動機，也許可以得到寬大處理，或者在被審判的時候，努力為自己開脫，也許可以避免被處死。
但是這部作品之所以被稱為荒誕小說，是因為作者想通過人物表達某種思想，就像《裝在套子里人》一樣，是對社會現實的象徵和反諷。
作品中默爾索認清了規則中的古怪，思想從肉體超脫出來，以上帝視角看著周邊種種，發生的一切，瞭解到了人生的“無意義”。加繆通過主人公默爾索來闡述自己對這世界的種種感知。
但是瞭解到無意義和奮起反抗是兩回事，默爾索放棄了反抗，因為無意義，所以無作為，是一種消極的反應。而加繆卻在日後的作品中繼續探索，明確了面對無意義，仍然要做點什麼的積極的思想。
因此，默爾索在這部作品中被冠以“勇士”的名號，但同時他也是懦弱的。最後，他選擇了真實，卻也選擇了無作為，選擇了死亡。這是他與這個世界和解的方式，雖然令人痛惋，卻使人振聾發聵。
默爾索其實就是身邊的你我
我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
契科夫在《裝在套子裡的人》中塑造了別里科夫這個角色，角色最經典的口頭禪就是：千萬別鬧出什麼亂子來。他總是在種種看不見的規則內行走生活，懼怕一切改變，同時把這種情緒病毒似地蔓延到周圍的環境中。
而《局外人》卻塑造了一個完全相反的人物，人物的口頭禪則是“我怎麼都行”，他總是冷眼旁觀，靜待周圍事物變化，超出世俗人的理解去生活，把自己從人情和規則中脫離開來，他覺得這些人都像機器人一樣生活、忙碌，毫無趣味，甚至結婚也是可有可無的。他更是因為沒有在母親的葬禮上“應該”表現得無比悲哀，而被認定是個冷血無情的人，最終被執行死刑。
《局外人》作者阿爾貝.加繆，法國著名作家、哲學家，1942年他憑藉該作品一舉成名，並與1957年獲得諾貝爾文學獎，是當時法國最年輕的獲獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發，解釋了世界的荒誕性，主張人類要直面荒誕，並在荒誕中奮起反抗，這使得他成為二戰後歐洲乃至全世界幾代青年的“精神導師”。而《局外人》正是加繆“荒誕系列”中的核心作品。
從加繆的身世理解默爾索
加繆出生於阿爾及利亞君士坦丁省的一個小城，他出生沒多久，正逢第一次世界大戰，他的父親即被應徵入伍，結果這一去就丟了性命，再也沒有回來。
之後，他被母親帶到了貧民窟與嚴厲的外祖母和殘疾的舅舅共同生活，母親靠在別人家當傭人獲得的微薄收入養活全家。加繆的幼年充滿了貧窮與痛苦的記憶，每日要為一日三餐而煩惱，住處骯髒、逼仄。
他的母親一家都是文盲，大字不識，不曾給到加繆任何人生的啟示，生活的經驗，但是加繆卻註定不會這樣終身與骯髒為伍。他鄉村學校的一位好老師名喚路易.熱爾曼發現了他的學習天分，極力勸說他的母親繼續供他學業。這位老師成為了加繆的大恩人，日後屢屢被他提及。
加繆果然不負眾望，一路拿到獎學金繼續深造。然而苦難還是追隨著他，他罹患了嚴重的肺結核，曾一度徘徊在死亡邊緣，所幸最後終於脫離了死神的魔爪。
坎坷的境遇和麵對生死的感悟，讓加繆從局外人的眼光來看待世界，生與死，真實與虛幻，超脫於靈與肉的深刻思想，都慢慢衍生出來。
面對人生的種種不平待遇，他沒有鬱鬱寡歡，沒有墮落、隨波逐流，而是始終在找尋一種東西，他稱自己“與世界溫柔的殘酷和解”，“在幸福的天空下，在大自然中，感到與之融洽，而絕非敵意，感覺生命並非始於痛苦，而是始於圓滿”。
奧地利精神病學家維克多.弗蘭克爾與加繆的經歷有相似之處。他因為一部分猶太血統淪為德國集中營囚犯之後，父母、妻子均被納粹殘忍殺害。但是當他倖免於難時，他沒有繼續沉湎在往日的痛苦記憶之下，而是更加樂觀快樂得生活，並創造了一種意義療法，幫助他人從痛苦中分離出來，找到自己人生的意義。
對於他們來說，痛苦與苦難反而是推動人生和促進思考的基石，他們不但從痛苦中脫離出來，繼續保持明媚大度的心，相信世界的善意，同時思想上升到一個新的高度，去幫助他人，考慮到全人類的問題，努力尋求突破。
在《局外人》中，加繆給我們講述了一個殺人犯的故事，但是“殺人”本身好像被弱化了，我們始終在糾結默爾索的殺人原因，殺人本身，“他”為什麼不講明他的殺人動機，也許可以得到寬大處理，或者在被審判的時候，努力為自己開脫，也許可以避免被處死。
但是這部作品之所以被稱為荒誕小說，是因為作者想通過人物表達某種思想，就像《裝在套子里人》一樣，是對社會現實的象徵和反諷。
作品中默爾索認清了規則中的古怪，思想從肉體超脫出來，以上帝視角看著周邊種種，發生的一切，瞭解到了人生的“無意義”。加繆通過主人公默爾索來闡述自己對這世界的種種感知。
但是瞭解到無意義和奮起反抗是兩回事，默爾索放棄了反抗，因為無意義，所以無作為，是一種消極的反應。而加繆卻在日後的作品中繼續探索，明確了面對無意義，仍然要做點什麼的積極的思想。
因此，默爾索在這部作品中被冠以“勇士”的名號，但同時他也是懦弱的。最後，他選擇了真實，卻也選擇了無作為，選擇了死亡。這是他與這個世界和解的方式，雖然令人痛惋，卻使人振聾發聵。
默爾索其實就是身邊的你我
其實細細品味，故事主人公就是現實中的你我，我們苦於規則，卻又不得不遵從，不但用框架框死自己，也用同樣的框架套在身邊或者社會每個人的頭上。
網絡上頻頻發生的關於公交車讓座事件，因為年輕人遇到老人不讓座，被輿論指責，更有甚者，老人直接一耳光打過去，聲稱“不給讓座就是不對道德敗壞”。公交車上滾動播放“請給老幼孕讓座”，使得這個規則強烈得內化於每個人的心中，讓人下意識得把讓座與道德品質劃上了等號。
但是，也許這個年輕人專注思考沒有看見，或者勞累了一天無法起身，又或者遇到了極為傷心難過的事情……我們不能以這個社會約定俗成的每件事去要求他人，因為那是道德綁架，就因為不讓座，我們就說他是壞人嗎，這豈不是像審判默爾索的那群人一樣荒謬嗎。
我一個同學的母親去世了，大家參加完葬禮後議論，他在葬禮上也不哭，情緒也很平穩，就說他真是冷漠無情。
默爾索在母親的葬禮上就沒有哭，母親死後拒絕再看母親最後一眼，不知道母親年齡，葬禮第二天就與女友約會，看喜劇，這些成了人們認定默爾索冷酷的鐵證，說明他殺人是他無情冷漠情緒下的必然行動，於是，處死他，才是恢復社會平穩的必要手段。
但是，作品中有一段話，加繆借默爾索這樣說道：為什麼她要在晚年找一個“未婚夫”，為什麼她玩起了“從頭來過”的遊戲，養老院裡，一個個生命行將消逝，四周包裹著它的黑夜，如同一場憂傷的間歇，如此接近死亡的時刻，她應該感到解脫，並準備好從頭來過，沒有人有權利為她哭泣。
默爾索用真實來面對人們的質疑，在臨死前不作任何辯護，因為沒人會理解他，被規則套死的人們不會理解這些真實。每個人都有自己的生存法則，誰又能真正理解誰呢？
我們在用批判的眼光把對方放上審判席的時候，有沒有想過對方經歷過什麼，他真實的情緒和心理是怎樣的，也許我們在他的位置上做的並不會比他還好。
我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
契科夫在《裝在套子裡的人》中塑造了別里科夫這個角色，角色最經典的口頭禪就是：千萬別鬧出什麼亂子來。他總是在種種看不見的規則內行走生活，懼怕一切改變，同時把這種情緒病毒似地蔓延到周圍的環境中。
而《局外人》卻塑造了一個完全相反的人物，人物的口頭禪則是“我怎麼都行”，他總是冷眼旁觀，靜待周圍事物變化，超出世俗人的理解去生活，把自己從人情和規則中脫離開來，他覺得這些人都像機器人一樣生活、忙碌，毫無趣味，甚至結婚也是可有可無的。他更是因為沒有在母親的葬禮上“應該”表現得無比悲哀，而被認定是個冷血無情的人，最終被執行死刑。
《局外人》作者阿爾貝.加繆，法國著名作家、哲學家，1942年他憑藉該作品一舉成名，並與1957年獲得諾貝爾文學獎，是當時法國最年輕的獲獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發，解釋了世界的荒誕性，主張人類要直面荒誕，並在荒誕中奮起反抗，這使得他成為二戰後歐洲乃至全世界幾代青年的“精神導師”。而《局外人》正是加繆“荒誕系列”中的核心作品。
從加繆的身世理解默爾索
加繆出生於阿爾及利亞君士坦丁省的一個小城，他出生沒多久，正逢第一次世界大戰，他的父親即被應徵入伍，結果這一去就丟了性命，再也沒有回來。
之後，他被母親帶到了貧民窟與嚴厲的外祖母和殘疾的舅舅共同生活，母親靠在別人家當傭人獲得的微薄收入養活全家。加繆的幼年充滿了貧窮與痛苦的記憶，每日要為一日三餐而煩惱，住處骯髒、逼仄。
他的母親一家都是文盲，大字不識，不曾給到加繆任何人生的啟示，生活的經驗，但是加繆卻註定不會這樣終身與骯髒為伍。他鄉村學校的一位好老師名喚路易.熱爾曼發現了他的學習天分，極力勸說他的母親繼續供他學業。這位老師成為了加繆的大恩人，日後屢屢被他提及。
加繆果然不負眾望，一路拿到獎學金繼續深造。然而苦難還是追隨著他，他罹患了嚴重的肺結核，曾一度徘徊在死亡邊緣，所幸最後終於脫離了死神的魔爪。
坎坷的境遇和麵對生死的感悟，讓加繆從局外人的眼光來看待世界，生與死，真實與虛幻，超脫於靈與肉的深刻思想，都慢慢衍生出來。
面對人生的種種不平待遇，他沒有鬱鬱寡歡，沒有墮落、隨波逐流，而是始終在找尋一種東西，他稱自己“與世界溫柔的殘酷和解”，“在幸福的天空下，在大自然中，感到與之融洽，而絕非敵意，感覺生命並非始於痛苦，而是始於圓滿”。
奧地利精神病學家維克多.弗蘭克爾與加繆的經歷有相似之處。他因為一部分猶太血統淪為德國集中營囚犯之後，父母、妻子均被納粹殘忍殺害。但是當他倖免於難時，他沒有繼續沉湎在往日的痛苦記憶之下，而是更加樂觀快樂得生活，並創造了一種意義療法，幫助他人從痛苦中分離出來，找到自己人生的意義。
對於他們來說，痛苦與苦難反而是推動人生和促進思考的基石，他們不但從痛苦中脫離出來，繼續保持明媚大度的心，相信世界的善意，同時思想上升到一個新的高度，去幫助他人，考慮到全人類的問題，努力尋求突破。
在《局外人》中，加繆給我們講述了一個殺人犯的故事，但是“殺人”本身好像被弱化了，我們始終在糾結默爾索的殺人原因，殺人本身，“他”為什麼不講明他的殺人動機，也許可以得到寬大處理，或者在被審判的時候，努力為自己開脫，也許可以避免被處死。
但是這部作品之所以被稱為荒誕小說，是因為作者想通過人物表達某種思想，就像《裝在套子里人》一樣，是對社會現實的象徵和反諷。
作品中默爾索認清了規則中的古怪，思想從肉體超脫出來，以上帝視角看著周邊種種，發生的一切，瞭解到了人生的“無意義”。加繆通過主人公默爾索來闡述自己對這世界的種種感知。
但是瞭解到無意義和奮起反抗是兩回事，默爾索放棄了反抗，因為無意義，所以無作為，是一種消極的反應。而加繆卻在日後的作品中繼續探索，明確了面對無意義，仍然要做點什麼的積極的思想。
因此，默爾索在這部作品中被冠以“勇士”的名號，但同時他也是懦弱的。最後，他選擇了真實，卻也選擇了無作為，選擇了死亡。這是他與這個世界和解的方式，雖然令人痛惋，卻使人振聾發聵。
默爾索其實就是身邊的你我
其實細細品味，故事主人公就是現實中的你我，我們苦於規則，卻又不得不遵從，不但用框架框死自己，也用同樣的框架套在身邊或者社會每個人的頭上。
網絡上頻頻發生的關於公交車讓座事件，因為年輕人遇到老人不讓座，被輿論指責，更有甚者，老人直接一耳光打過去，聲稱“不給讓座就是不對道德敗壞”。公交車上滾動播放“請給老幼孕讓座”，使得這個規則強烈得內化於每個人的心中，讓人下意識得把讓座與道德品質劃上了等號。
但是，也許這個年輕人專注思考沒有看見，或者勞累了一天無法起身，又或者遇到了極為傷心難過的事情……我們不能以這個社會約定俗成的每件事去要求他人，因為那是道德綁架，就因為不讓座，我們就說他是壞人嗎，這豈不是像審判默爾索的那群人一樣荒謬嗎。
我一個同學的母親去世了，大家參加完葬禮後議論，他在葬禮上也不哭，情緒也很平穩，就說他真是冷漠無情。
默爾索在母親的葬禮上就沒有哭，母親死後拒絕再看母親最後一眼，不知道母親年齡，葬禮第二天就與女友約會，看喜劇，這些成了人們認定默爾索冷酷的鐵證，說明他殺人是他無情冷漠情緒下的必然行動，於是，處死他，才是恢復社會平穩的必要手段。
但是，作品中有一段話，加繆借默爾索這樣說道：為什麼她要在晚年找一個“未婚夫”，為什麼她玩起了“從頭來過”的遊戲，養老院裡，一個個生命行將消逝，四周包裹著它的黑夜，如同一場憂傷的間歇，如此接近死亡的時刻，她應該感到解脫，並準備好從頭來過，沒有人有權利為她哭泣。
默爾索用真實來面對人們的質疑，在臨死前不作任何辯護，因為沒人會理解他，被規則套死的人們不會理解這些真實。每個人都有自己的生存法則，誰又能真正理解誰呢？
我們在用批判的眼光把對方放上審判席的時候，有沒有想過對方經歷過什麼，他真實的情緒和心理是怎樣的，也許我們在他的位置上做的並不會比他還好。
前兩天看到一個新聞，一個父親為了救身患絕症的女兒傾家蕩產，最後不得已賣掉的兒子的婚房，兒子負氣出走，聲稱：什麼時候買下房子，什麼時候再回來。社會輿論譁然，一邊倒得指責這個兒子，說房子沒有可以再買，但是姐姐沒了能再回來嗎。
其實這個兒子已經很盡力了，積極給姐姐捐獻骨髓，賣房時也沒有說什麼。姐姐的病是絕症，再治下去也是填海之舉，很難說誰是誰非。
沒有處在對方的位置上，都只能做出自己主觀性的判斷，自己都做不到事事否和他人三觀評判的標準，也就對他人的判斷失了公允。
局外人格格不入，與此時的環境和人群相悖離。當你有時候恍惚間覺得自己格格不入時，你應該知道此刻的你是真實的；而當你想妄下斷言審判他人的時候，你也該瞭解你知道的真相也許並不完全是真實的。
還原真實，活在當下，與世界溫柔和解
我們來到人世間，從初始的懵懂到最後的循規蹈矩，一步步按照人類社會既定的遊戲規則，把自己訓練成了一個個機器般的存在。到點上班，到點下班，上班時嚴格遵循勞動規則，拿著老闆的工資，萬事不由己，下了班又要遵守社會規則，跟著紅綠燈的指示行走或者停靠，誰家辦喜辦喪，敬多少禮，說什麼話，甚至哭笑等諸多事情都不由己，都有既定的規則。
我們就好像生活在套子裡的人，“應該怎麼怎麼樣”好似隨時會出現在我們的腦海裡,讓我們隨時檢驗自己的言行，是否在規則內。有時候稍有一點兒偏頗都會不由自主暗暗捏一把汗，瞅瞅四周的人是不是都在盯著自己——那個超出規則外的自己，格格不入。
契科夫在《裝在套子裡的人》中塑造了別里科夫這個角色，角色最經典的口頭禪就是：千萬別鬧出什麼亂子來。他總是在種種看不見的規則內行走生活，懼怕一切改變，同時把這種情緒病毒似地蔓延到周圍的環境中。
而《局外人》卻塑造了一個完全相反的人物，人物的口頭禪則是“我怎麼都行”，他總是冷眼旁觀，靜待周圍事物變化，超出世俗人的理解去生活，把自己從人情和規則中脫離開來，他覺得這些人都像機器人一樣生活、忙碌，毫無趣味，甚至結婚也是可有可無的。他更是因為沒有在母親的葬禮上“應該”表現得無比悲哀，而被認定是個冷血無情的人，最終被執行死刑。
《局外人》作者阿爾貝.加繆，法國著名作家、哲學家，1942年他憑藉該作品一舉成名，並與1957年獲得諾貝爾文學獎，是當時法國最年輕的獲獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發，解釋了世界的荒誕性，主張人類要直面荒誕，並在荒誕中奮起反抗，這使得他成為二戰後歐洲乃至全世界幾代青年的“精神導師”。而《局外人》正是加繆“荒誕系列”中的核心作品。
從加繆的身世理解默爾索
加繆出生於阿爾及利亞君士坦丁省的一個小城，他出生沒多久，正逢第一次世界大戰，他的父親即被應徵入伍，結果這一去就丟了性命，再也沒有回來。
之後，他被母親帶到了貧民窟與嚴厲的外祖母和殘疾的舅舅共同生活，母親靠在別人家當傭人獲得的微薄收入養活全家。加繆的幼年充滿了貧窮與痛苦的記憶，每日要為一日三餐而煩惱，住處骯髒、逼仄。
他的母親一家都是文盲，大字不識，不曾給到加繆任何人生的啟示，生活的經驗，但是加繆卻註定不會這樣終身與骯髒為伍。他鄉村學校的一位好老師名喚路易.熱爾曼發現了他的學習天分，極力勸說他的母親繼續供他學業。這位老師成為了加繆的大恩人，日後屢屢被他提及。
加繆果然不負眾望，一路拿到獎學金繼續深造。然而苦難還是追隨著他，他罹患了嚴重的肺結核，曾一度徘徊在死亡邊緣，所幸最後終於脫離了死神的魔爪。
坎坷的境遇和麵對生死的感悟，讓加繆從局外人的眼光來看待世界，生與死，真實與虛幻，超脫於靈與肉的深刻思想，都慢慢衍生出來。
面對人生的種種不平待遇，他沒有鬱鬱寡歡，沒有墮落、隨波逐流，而是始終在找尋一種東西，他稱自己“與世界溫柔的殘酷和解”，“在幸福的天空下，在大自然中，感到與之融洽，而絕非敵意，感覺生命並非始於痛苦，而是始於圓滿”。
奧地利精神病學家維克多.弗蘭克爾與加繆的經歷有相似之處。他因為一部分猶太血統淪為德國集中營囚犯之後，父母、妻子均被納粹殘忍殺害。但是當他倖免於難時，他沒有繼續沉湎在往日的痛苦記憶之下，而是更加樂觀快樂得生活，並創造了一種意義療法，幫助他人從痛苦中分離出來，找到自己人生的意義。
對於他們來說，痛苦與苦難反而是推動人生和促進思考的基石，他們不但從痛苦中脫離出來，繼續保持明媚大度的心，相信世界的善意，同時思想上升到一個新的高度，去幫助他人，考慮到全人類的問題，努力尋求突破。
在《局外人》中，加繆給我們講述了一個殺人犯的故事，但是“殺人”本身好像被弱化了，我們始終在糾結默爾索的殺人原因，殺人本身，“他”為什麼不講明他的殺人動機，也許可以得到寬大處理，或者在被審判的時候，努力為自己開脫，也許可以避免被處死。
但是這部作品之所以被稱為荒誕小說，是因為作者想通過人物表達某種思想，就像《裝在套子里人》一樣，是對社會現實的象徵和反諷。
作品中默爾索認清了規則中的古怪，思想從肉體超脫出來，以上帝視角看著周邊種種，發生的一切，瞭解到了人生的“無意義”。加繆通過主人公默爾索來闡述自己對這世界的種種感知。
但是瞭解到無意義和奮起反抗是兩回事，默爾索放棄了反抗，因為無意義，所以無作為，是一種消極的反應。而加繆卻在日後的作品中繼續探索，明確了面對無意義，仍然要做點什麼的積極的思想。
因此，默爾索在這部作品中被冠以“勇士”的名號，但同時他也是懦弱的。最後，他選擇了真實，卻也選擇了無作為，選擇了死亡。這是他與這個世界和解的方式，雖然令人痛惋，卻使人振聾發聵。
默爾索其實就是身邊的你我
其實細細品味，故事主人公就是現實中的你我，我們苦於規則，卻又不得不遵從，不但用框架框死自己，也用同樣的框架套在身邊或者社會每個人的頭上。
網絡上頻頻發生的關於公交車讓座事件，因為年輕人遇到老人不讓座，被輿論指責，更有甚者，老人直接一耳光打過去，聲稱“不給讓座就是不對道德敗壞”。公交車上滾動播放“請給老幼孕讓座”，使得這個規則強烈得內化於每個人的心中，讓人下意識得把讓座與道德品質劃上了等號。
但是，也許這個年輕人專注思考沒有看見，或者勞累了一天無法起身，又或者遇到了極為傷心難過的事情……我們不能以這個社會約定俗成的每件事去要求他人，因為那是道德綁架，就因為不讓座，我們就說他是壞人嗎，這豈不是像審判默爾索的那群人一樣荒謬嗎。
我一個同學的母親去世了，大家參加完葬禮後議論，他在葬禮上也不哭，情緒也很平穩，就說他真是冷漠無情。
默爾索在母親的葬禮上就沒有哭，母親死後拒絕再看母親最後一眼，不知道母親年齡，葬禮第二天就與女友約會，看喜劇，這些成了人們認定默爾索冷酷的鐵證，說明他殺人是他無情冷漠情緒下的必然行動，於是，處死他，才是恢復社會平穩的必要手段。
但是，作品中有一段話，加繆借默爾索這樣說道：為什麼她要在晚年找一個“未婚夫”，為什麼她玩起了“從頭來過”的遊戲，養老院裡，一個個生命行將消逝，四周包裹著它的黑夜，如同一場憂傷的間歇，如此接近死亡的時刻，她應該感到解脫，並準備好從頭來過，沒有人有權利為她哭泣。
默爾索用真實來面對人們的質疑，在臨死前不作任何辯護，因為沒人會理解他，被規則套死的人們不會理解這些真實。每個人都有自己的生存法則，誰又能真正理解誰呢？
我們在用批判的眼光把對方放上審判席的時候，有沒有想過對方經歷過什麼，他真實的情緒和心理是怎樣的，也許我們在他的位置上做的並不會比他還好。
前兩天看到一個新聞，一個父親為了救身患絕症的女兒傾家蕩產，最後不得已賣掉的兒子的婚房，兒子負氣出走，聲稱：什麼時候買下房子，什麼時候再回來。社會輿論譁然，一邊倒得指責這個兒子，說房子沒有可以再買，但是姐姐沒了能再回來嗎。
其實這個兒子已經很盡力了，積極給姐姐捐獻骨髓，賣房時也沒有說什麼。姐姐的病是絕症，再治下去也是填海之舉，很難說誰是誰非。
沒有處在對方的位置上，都只能做出自己主觀性的判斷，自己都做不到事事否和他人三觀評判的標準，也就對他人的判斷失了公允。
局外人格格不入，與此時的環境和人群相悖離。當你有時候恍惚間覺得自己格格不入時，你應該知道此刻的你是真實的；而當你想妄下斷言審判他人的時候，你也該瞭解你知道的真相也許並不完全是真實的。
還原真實，活在當下，與世界溫柔和解
默爾索不是一個被社會拋棄的人，而是一個可憐的、赤裸裸的人，他所熱愛的，是如晝日般絕對的光明，甚至不為陰影留一點點餘地。他不是沒有感覺的人，他的內心被一股堅韌不折而意蘊深厚的激情驅使，驅使他追求一種“絕對”和“真實”。這個真實雖然只是從生活和感覺中衍生而來的消極真實，但沒有它，人類不可能戰勝自我，也不可能戰勝外部世界。
——阿爾貝.加繆
默爾索在街上偶遇的“機器人”般的女人，鄰居薩拉瑪諾與他的狗，皮條客雷蒙.桑泰斯與他的情婦，他們都在自己的規則和社會的規則下行為。“機器”女人每日固定往返，工作、生活，一板一眼；薩拉瑪諾天天打罵自己的狗，但是在狗走失後卻又極度悲傷，形成強烈反差；而雷蒙.桑泰斯雖然愛著女友，但是卻經常暴力相向，理由竟然是她不尊重他。
他們每一個人都好似很荒誕，過著無意義的生活，循規蹈矩，計較著得失，雖然痛苦卻又樂此不疲。於是，默爾索選擇了冷漠，視而不見，不參與其中，無所謂的態度。
當默爾索的女友瑪麗向他求婚時，他依然覺得婚姻也是沒意義的，只是個形式而已，他只知道現在他受瑪麗吸引，對她有感覺，這才是最有意義的，才是最重要的。
但是一次所謂“朋友”間的假日生活，讓他看到了其中一對夫妻幸福的模樣，由此幻想出和瑪麗婚後的場景。這種踏實的感覺喚醒了他冷漠的身心，他覺得有生以來第一次對婚姻有了握在手裡的確實的意義感，那就是活在當下，把握住到手的幸福，珍惜眼前人。
但是一場意外，默爾索成了殺人犯，美好的生活化為泡影，他重新迴歸到虛無中，意義感的獲得和再喪失令他更加痛苦，唯一能夠握住的就是自己僅有的真實：不去撒謊。他坦然面對一切指責，既然沒人理解，索性一言不發。
世事沒有絕對，然而默爾索卻選擇了絕對的真實，誓死捍衛自己確信有意義的東西，顯得比我們任何人都要勇敢。
加繆說：確認生命中的荒誕感不可能是一個終點，而恰恰是一個開始。
就像《黑客帝國》中的劇情，人類都循規蹈矩生活著，唯有那麼幾個人發現了虛假的端倪，能夠破除邊界，找到控制的來源，並掙脫束縛，獲得自由和意義。因此，意識到世界的荒謬，才是創造新世界的開始。
當你覺得格格不入時，當你意識到生活中的某種不對勁時，不要感到恐懼，因為你已經開始覺知到了真實。這時候的你，只需要牢牢把握住當下，做自己覺得真正有意義的事情，堅定內心，做真實的自己就好了。
而當我們開始做真實的自己，用自己微薄的力量去撼動甚至改變世界，那時世界會因我們而變得不同。這樣的真實才是有意義的，是我們與這殘酷的世界溫柔的和解。